我们的眼睛总是在「看」

我们天天学戒律，佛教我们防非止恶。吃饭、穿衣、说话、走路，你的一举一动，三千威仪一一威仪当中还具足很多细行。有一件事很简单，我们全犯，相信吗？

佛教我们走路的时候，眼睛所见到的，前后左右不能超过三尺。如果听到不正的声音，心里头可以完全不动，正念现前。但是就眼睛这一样很难做到，因为我们的眼睛总是在看。

在道友和老师当中，我只看见一个人——虚云老和尚，永远如是。

我跟他住了几年，只要他离开方丈室，我就没看见过他的眼睛，不论在哪里看见他，那老和尚总是如是的。总有微微那么点光，小和尚只要遇见了老和尚，总是观察他。

我就注意这件事，几时碰见他，他永远是这样子的。我说这个老和尚一定有神通，不用肉眼了，总是闭着。

没有看到过他脑壳像拨浪鼓似的摆来摆去。走路的时候，一般是看三尺，他只看三寸。他有神通、有慧眼，连路也不看，他是用眼看吗？

那个见不是眼见，而是心见，心里的见是正知正见那个见，这个就不容易。为什么说不可思议呢？不分别什么是正、什么是邪，没有邪，全是正的。

因为每一法都有法的法性，你观一切法的本体，邪也是正，恶就是善，没有善恶之分，万法唯心所起，心正故无法不正，心邪故无法不邪。

什么叫住正道？如果把正道提得深点，就是相信自己是毗卢遮那佛，也就是我们现在所讲的《大方广佛华严经》的“大”。邪法的本体是什么？还是“大”。

邪和正是对待的，有对待的都不是真实的，正也不是真实的，邪也不是真实的，这就叫不可思议。不分别什么叫邪，不分别什么叫正，那就真正住到正法里头了。