舍自心污秽的娑婆，取自性清净的极乐

知道这个真心和妄心，我们就了解，原来我们的缘影心之外的极乐世界也恰好正是我的真心，我这个真心就像大海那样不增不减，不垢不净。了解这个真如性海，我们现前一念的心性是何等的广大，无有边际，原来极乐世界、娑婆世界都在我们心内，那就好办了。

都在心内，我欣厌取舍，舍自心污秽的娑婆，取自性清净的极乐；厌离自心污秽的娑婆，欣求自性清净的极乐。它是法尔自然的，也是没有挂碍的，也是具有这种自由选择能够达到的。因为厌欣取舍都不离自性。

这就比喻为“自家屋里”。在自己家的屋子里面，那很自由，“任优游”，优闲自得，自由自在，不受人家限制。这就是欣求自性的净，所以要取极乐世界；厌离自性的污秽，所以要舍娑婆世界。这个一取一舍正是唯心的真义，哪有什么向外求的事情呢？不离自心。

而且，在业力凡夫层面，他是离不开取舍的。透过我们现在的取极乐、舍娑婆，往生到极乐世界——那是一个无生的法界，法性土——就能够获得不取不舍的那个心性本元。所以，对（往生）这桩事情是不能以理夺事的。十万亿佛刹的西方极乐世界不是向外求，而是真心里面具有的。

有些禅师一谈极乐净土，常常从心性上谈。比如有禅师作这方面的禅净的诗偈，常常开头就会说，“净心即是西方土”，到家之人当然可以会这个意了，但一般的读者不了解，他就有可能拨无净土，以理夺事。

当年蕅益大师为了扶这个偏，就作了一组的《净土偈》，第一句就讲“西方即是唯心土”。首先在事相上承认有西方极乐世界。释迦牟尼佛讲净土法门，首先是从事相上谈，“从是西方，过十万亿佛土，有世界名曰极乐，其土有佛，号阿弥陀，今现在说法”。没有指向唯心去谈。所以以事来扶理才是正确的。

蕅益大师在这组净土诗偈里面说得很透彻，选其中一首跟大家介绍一下。“西方即是唯心土，离土谈心实倒颠。念念总皆归佛海，何须重觅祖师禅”。事相上要认知、肯定、相信有西方极乐世界，但是从理上谈也可以，他是唯心之土，但唯那个心不是妄心，是妙明真心。所以西方极乐世界全体的庄严都是我们自性的性德的彰显，这是没有问题的。

但是不能在理上谈得很高玄，认为西方极乐世界事上不存在，那就是邪见。所以先承认有这个事，然后再用理来扶。“西方即是唯心土，离土谈心实倒颠。”离这个净土来谈心，这就是颠倒，这就是邪见。

真心，是即土之心，是相即的；妄心，是离土谈心的。为什么叫心土一如？能念的心和所生的土都是真如法性的呈现，都是真如法性显现的影。每一声名号的称念都回归佛性之海。既然回归佛性之海，念念都在佛的境界，还需要重新去觅祖师禅吗？禅者，佛心也，你念的每一声佛号都是佛心，都是法界，都是真如性海，还需要再去找什么禅呢？

这就是古人说的，此身已在含元殿，何必觅人问长安。原来的首都是长安，长安宫殿里面最大的、最重要的宫殿叫含元殿。这意思就是说，在这个首都宫殿里面最核心的含元殿，你已经在那里了，还要到处去问人：“长安在什么地方？”古人这个比喻，可能现代人还觉得陌生，换现在的概念：此身已在中南海，何必觅人问北京呢？这些大祖师，都是明了禅净的奥秘了。

所以，净土跟禅是非常密切的。如果说禅是指向空性的话，那净土就是妙有。中峰国师就谈到这个关系：禅者，净土之禅；净土者，是禅之净土。所以空和有是相辅相成的，禅心就是真空，净土就是妙有，越空越有，越有越空。谈净土，里面一定包含禅的，谈禅，一定是不能否定有这个土的。这两者是相即的。

所以禅和净也是本体、归元是一致的，是由于度众生的方便施设的法门，是有善巧方便、宗门宗旨的不同。而且，还有时节因缘的问题。如果达摩祖师到了现在，估计他老人家也只能弘扬净土法门了，易地皆然的。