大安法师：一函遍复讲记

第一部分  背景资料的介绍

应劫而生的印光大师

印光大师是中国净土宗第十三代祖师，出生于咸丰十一年，往生于1940年，是距离我们现在这个时代比较近的一位祖师。印祖出生的时代，正是我们中华民族内忧外困的时期，也是中国传统文化日益凋零的时期。随着西方文化以强势姿态进入中国，儒家文化日渐边缘化，中国佛教也备受冲击。印光大师就是在这风雨飘摇的时代，示现在我们中土。乘愿再来的祖师菩萨，有应运、应劫的不同。值太平盛世，是应运而生；值凶年乱世，是应劫而生。印祖应着这个时代的劫难而生，挽狂澜于既倒，对儒佛道统在中国的传承，起到了不可或缺的作用。近代的中国幸亏还有一批像印祖这样的高僧大德，才使佛教在震旦国得以传承下来。所以我们今天还能够听闻到佛法，要生感恩的心。

印祖早年出家，韬光敛迹，不为外人所知。民国元年，高鹤年居士将印祖的《宗教不宜混滥论》、《净土普被三根论》、《佛教以孝为本论》等几篇论文在《佛学丛报》发表，署名“常惭”。这些文稿以其见地的精纯和文字般若的摄受力，一经面世，马上即引起了教内外的关注。于是，当时一批很有眼光的居士，像徐蔚如、周孟由等，就开始着手收集、整理印祖的文稿，出版了《印光法师文钞》。这样一来，印祖的名望开始逐渐被社会各界所广泛认知，所谓龙天推出。印祖利益众生的弘法活动，也就是这个时期开始，直至往生。

观察印祖近三十年的的弘法，有一个很明显的特点，就是他一生的弘法风格非常平实。于世间法，则推崇儒家文化，于出世间法，则专以信愿持名，求生净土作为宗旨。虽然印祖也精通大乘的各宗各派，但印祖从不以大通家自居，而是专修、专弘净土法门。从弘法形式上看，印祖很少开坛讲法，主要是以书信文字的形式，和他自己的真修实干，来摄受众生的。

《一函遍复》的出现因缘

印祖自民国初年开始弘法活动之后，依然坚持写文章，校对书籍。但是与此同时，随着邮政的便捷，各地向他求教的信件，开始像雪片般地飘来。有的居士给他的信稿多达几十篇之多，除了请教修行问题，还有很多是请求印祖作序、跋、疏文、碑记等。印祖也非常慈悲，早年所有信众的信他都亲自回复，所以每天晚上都要忙到很晚，然而即便如此，随着信件的增多，还是显得越来越难以应付。在有一次校对书籍的时候，印祖的眼睛受到了很大的伤害，他就一度想到香港或是到其他地方去，但是由于印祖的法缘还是在江浙一带，所以在妙真和尚和很多信众的恳求下，最终还是留在了苏州。这样就使得印祖不得不采取一种方法，来解决每日信众的若干问题。实际上很多信众写信来问的问题，在《印光法师文钞》里面都有解答。虽然印祖告诉大家只要认真看《文钞》，什么问题都能解决。但凡夫众生的习性，他拿到《文钞》不一定会深入地去看，还是愿意写封信来问这些问题。在这种情况下，印祖就写了这篇《一函遍复》，只要来信没有特殊情况，就将印好的《一函遍复》作为回信寄出去。

《一函遍复》的文句特点

《一函遍复》这篇文稿作于1932年，即印祖七十二岁那一年。这篇文稿是印光大师晚年的一篇重要的文稿，由于它所肩负的特殊使命，使得这篇文稿具备着两个显著的特点：其一，由于《一函遍复》所针对的是广大的信众，所以一定要通俗易懂，这是一个根本的原则；其二，广大的净业行人来问问题，问的往往不是很玄妙的理论问题，而是大量要在实践当中、修行当中需要解决的问题。所以在《一函遍复》中，印祖结合着二三十年来的弘法经验，从实际出发，针对当时净业行人带有普遍性的十二类问题，提出了十二条原则。而这十二类问题，也是我们现在的众生还常常会遇到的。所以，我们现在来讨论、学习《一函遍复》，对现实修行仍然具有很强的指导意义。

从《一函遍复》的行文安排来看，第一段为引言，对信、愿、行，作了一个简单的概述。引言之后分十二段，具体谈修行的方法，包括正行和助行。最后是一个简短的总结。文句结构非常明晰而简洁。印祖一生从不谈玄说妙，即便是留学回国的高级知识分子来了，也是给他讲“信因果”、“老实念佛”这些似乎是老僧常谈的话语，但平常的话语当中，却寓示着深刻的佛理在里面。晚年的印祖，对佛教的教理、修行，以及人情世故，都已经达到炉火纯青的程度，也唯有真俗二谛圆融的境界，才能把佛教的道理讲得像水一样的平白。同时，印祖弘法二十年来，对当时那个时期的净业行人种种的根机、特点，已经是了如指掌。因此当我们读到这些文字的时候，给我们的感觉就如一位慈悲的老人在教导子孙那样地苦口婆心，循循善诱，契理契机。

在《一函遍复》的正文前，印祖自己作了一个注，就是：

语虽拙朴，义本佛经，若肯依行，其利无穷。

就是说，《一函遍复》的文句虽然很质朴，但是它的义理是根据佛经来的，不是自己杜撰的。这点很重要。在这篇《一函遍复》里面，印祖采取的是“述而不作”的方法。

印祖是精通大藏经的，他在文钞里面，很多文句的写作手法，都是糅合着大乘经典、儒家文化，以及祖师们的原则立场，透过他的领会，妙合天然地融为一体。然而虽然文句是直接从佛经里面出来的，但印祖不会像做学问的那样，这句话是哪部经说的，打个引号引一段，那个观点是哪位祖师说的，再打个引号引一下。印祖是把佛言祖语透过他自己的宗教体验，从心性中自然流露出来，文句义理自然天衣无缝。我们仔细看印祖的每一句话，都是有来历、有根据的，这是《印祖文钞》里面语言的一个特点，经得起考验。之所以要“义本佛经”，是因为净土是大不可思议的圆顿法门，是唯佛与佛方能究尽，非九界众生凭自力所能信解的法门。这个世间的众生不能靠自己的思维去建立一个新的观点、新的章程。正因为义理是来自于佛经，所以如果能够依照《一函遍复》的义理去行持净土法门，就能得到现世吉祥如意，临终蒙佛接引，带业往生，快速成佛之大利，所以“其利无穷”。

第二部分  略述信愿行

净土法门，三根普被，利钝全收。乃如来普为一切上圣下凡，令其于此生中，即了生死之大法也。于此不信不修，可不哀哉。此法门，以信，愿，行三法为宗。信，则信我此世界是苦，信极乐世界是乐。信我是业力凡夫，决定不能仗自力，断惑证真，了生脱死。信阿弥陀佛，有大誓愿。若有众生，念佛名号，求生佛国，其人临命终时，佛必垂慈接引，令生西方。愿，则愿速出离此苦世界，愿速往生彼乐世界。

所被阶品

文稿开宗明义，首先概述净土法门的本质要点。

净土法门在佛的一代时教当中，属于特别法门，又称为胜异方便，是体现阿弥陀佛平等普度一切众生的圆顿妙法。既然是平等普度，那么就决定了他所施设的方法是可以“三根普被”的。“三根”就是指众生的根机分为三类：上根、中根、下根。上根利器的人一闻千悟，中根器的人要困而学之，下根器的也得久化方归。虽然三种众生的根机不同，但是净土法门都能够平等普被。不管他自己的根性如何，只要他相信阿弥陀佛这个念佛法门，都能够得到弥陀的摄受。“利钝全收”也是表达这个意思，利钝，是指根机利的众生和根机钝的众生。无论众生的根机是利是钝，都能够收摄在阿弥陀佛的大悲愿海中。所以说净土法门是释迦、弥陀两土世尊所代表的十方三世一切诸佛，普为一切众生，都能当生了生脱死，径登解脱彼岸而设立的胜异方便法门。

难闻难信

人身难得，佛法难闻，净土难信。在得到人身的这一生，如果有幸遇到念佛往生一法，却不能去相信，不能去修行，那就是非常悲哀的事情了。此生交臂错过，等到下次再得人身，再遇到念佛法门，就不知是多少劫以后的事情了，所以说“可不哀哉”！透过这句感叹，可以清楚地感受到印祖希望一切众生对净土法门都能够生信，都能够依教奉行的殷殷之意。所以我们一定不要辜负了自己这一世得人身闻佛法的大好机缘，不要辜负了印祖的一片婆心。

信愿前导

念佛法门，是以信、愿、行三法为宗旨。

信，首先从事相上来说，就是信我们所处的娑婆世界是苦难的世间，信极乐世界无有众苦，但受诸乐。相信这个世间是苦，就会产生厌离心，相信极乐世界是乐，就会产生欣求心。这是从两土的苦乐的对比去相信。

下面从对自力根机的剖析和佛的愿力的角度来讲信。信机就是信我现在是业力凡夫，决定不能靠着自己的力量断烦恼，证真常。这一点是从善导大师到印光大师等历代祖师，都在一直强调的。我们要有自知之明，绝对不能自负。凡夫都有我执，往往总认为自己了不起，一开始修行就目空一切，认为自己能解决修行过程中的一切问题，这实际上是缺乏自知之明的表现。在这里我们要相信祖师传达给我们的这句话，我们这些业力凡夫，靠自己的力量是决定在当生不能断尽烦恼、不能了生脱死的。既然通身都是业力的众生，靠自力不能解决问题，那怎么办呢？是不是就束手待毙了呢？下面就谈到佛的愿力。正是由于阿弥陀佛有同体大慈悲心，他观察到我们这些业力凡夫靠自力不能解决问题，他才发出四十八大愿，这就是“有大誓愿”。阿弥陀佛的这四十八大愿，就是为救度我们这些自力不能解决生死问题的业力凡夫而发的。所以我们这些业力凡夫，只要相信弥陀愿海，只要称念“南无阿弥陀佛”名号，有求往生净土的愿心，就能感通弥陀的愿力。临命终时，阿弥陀佛与观音、势至，一定会现前接引，令生西方。在这里，信自己根机的无助与信弥陀大愿的拯救，便构成一体两面的信心内涵。

信愿行的第二个要素就是愿。我们要发愿。有了信，就会启发愿。愿的本质特点包括厌离和欣求两个方面。

从厌离的角度来看，要快速地离开这个苦难的娑婆世界。这个世间本质上都是苦的，哪怕你做大官、发大财、子孙满堂，各方面都顺利，它本质上还是苦的。何以故？因为这些荣华富贵都是不长久的、无常的、败坏的，你迟早是会死亡的。更何况得荣华富贵的人很少，更多的众生是处在衣食都没办法解决的状态，被种种精神的、情感的、环境的烦恼所逼迫。所以，三界是火宅、是茅坑、是牢狱，我们要有这样的认知，每时每刻都要想到出离这个苦难的娑婆世界，这是愿的第一层意思：厌离。

那么，有了厌离心、出离心，要出离到哪里去呢？那就是西方极乐世界！这个世间是不能久留的，也是不值得留恋的，在这里我们都是流浪的客旅。极乐世界才是清凉池，才是我们安身立命之所，才是我们本有的故乡。这是愿的第二层意思：欣求。

由此欣求心，生起由衷的神往。由此世间的苦难，对照彼土之极乐，欣慕之心自然恳切，如病苦之思良药，如婴儿之思慈母。可见，厌离娑婆与欣求极乐就构成愿的核心本质内涵。

行为正修

行，则至诚恳切，常念南无阿弥陀佛，时时刻刻，无令暂忘。朝暮于佛前礼拜持诵，随自身闲忙，立一课程。此外，则行，住，坐，卧，及做不用心的事，均好念。睡时当默念，不宜出声。宜只念阿弥陀佛四字，以免字多难念。若衣冠不整齐，或洗澡，抽解，或至不洁净处，均须默念。默念功德一样，出声于仪式不合。无论大声念，小声念，金刚念，心中默念。均须心里念得清清楚楚，口里念得清清楚楚，耳中听得清清楚楚。如此，则心不外驰，妄想渐息，佛念渐纯，功德最大。

这一段讲行。信愿行三资粮的行门，就是要一向专念“南无阿弥陀佛”。

至诚恳切心

这里注意，念佛的心理背景是要“至诚恳切”，这四个字是非常重要的。印祖往生前留下的最后开示中，也是特别强调这四个字。最后临往生的时候留下的话，那也是他一生中最看重、最要说的一句话了。他说：“净土法门，别无奇特，但要恳切至诚，无不蒙佛接引，带业往生。”这句话的意思是讲，念佛求生净土一法，并没有什么奇特的，你只要至诚恳切去念，没有一个遗漏的，都能够蒙佛接引，带业往生。所以至诚恳切地去念，这就是我们带业往生的必要前提。你只要做到这句话，带业往生，决定成功。

但问题是，我们很多念佛行人，他往往没有注意到这一点。或者虽然知道，但是做不到。知之匪艰，行之维艰。很多佛教净土理念，众生是知道的，但是却无法做到，落实不到日常的行为当中去，做不到至诚心、恳切心，起现行的常常还是虚假的心，或者是世间名利的心。外现贤善精进之相，内怀虚假。以这样的心去念，他就不能跟佛感通。念佛一法，是要感应道交，才能够产生作用的。只有以至诚的心、恳切的心、如救头燃的心、落水呼救的心去念，有这样的心态出来，才能够和阿弥陀佛的大悲愿海感通，得到佛力的护佑。所以要注意以至诚恳切心，来专念这句南无阿弥陀佛。“时时刻刻，无令暂忘”，就是二六时中，你都不要忘记这句佛号，哪怕暂时的忘记都不要，要忆佛念佛。

定散二善行

既然是时时刻刻，无令暂忘，那就要做好平常的散念。一般我们自己家里都应该有一个佛台，在那里供奉阿弥陀佛，早晚的时候在佛前礼拜，读诵净土经典，这是我们的定课。定课的长短可以随自己的具体情况而定，如果工作忙碌，定课就简短一点，如果工作闲暇，时间比较多，功课时间就立得长一点。立课程是很有必要的，不管时间长短，定课一定要有，有了定课就要坚持住，就要专心去念。

在坚持定课的同时，散念也要抓住。在工作或生活当中，行住坐卧，凡是在做不用脑力的事情时，都要去念佛。对念佛人来说，也许较好的职业其实就是扫地，不用动脑筋。周利槃陀伽就是每日扫地、拂尘除垢，久之忽悟，垢净惑除，证阿罗汉的。如果你做编电脑程序之类的工作，它需要你投入很大的脑力，大概就很难念佛了。你扫地的时候，扫一下地念一声阿弥陀佛，扫一下地念一声阿弥陀佛……这就是“不用心的事，均好念”。即使是睡觉的时候，也不要中断这句佛号，但是临睡前念，念四字佛号就好了。如果能随着呼吸念，那就更能摄心了。你带着这句佛号躺下去，这个时候就不宜出声念，要转为默念。

语默两相宜

这里面提到默念。在家里，如果衣冠不整齐，或者在洗澡、抽解的时候；或者到不洁净处，比如垃圾场，或者农贸市场卖肉摊等处，这时候你也不能因为在不洁净处你就不念，你还是要保持念佛的念头，只是这时候是在心里默念。这时候默念的功德和你出声念的功德一样。为什么呢？在不洁净处出声念，就不是太尊重，从仪礼方面都不是很合适，这些都要求我们要善巧地处理。

实际上念佛有四种，除了默念还有大声念、小声念和金刚念。大声念，就是你有多大声就用多大声音念出来；小声念，是自己小范围听得到；金刚念，要自己很用心才能听得到，就是嘴唇微动，舌尖弹着牙龈，音声在嘴唇间，自己能听得到，别人听不到；心里默念，是专注在意地当中有音声之相。这四种念法，有他各自所适用的情况和境遇，也可以根据实际情况交替使用。如果心很散乱、昏沉的时候，就要高声念，以冲破昏沉；如果你想坐在那里，这时候就要金刚念或者默念……

反念念自性

在最后，印祖提出了念佛的一个总的原则，不管是大声念、小声念、金刚念还是默念，一定要在心里念得清清楚楚。我们的发音器官是一个硬件，他的软件是我们的神识。这句佛号是从心里念出来的，心是一个发音之机，推动它，然后通过咽喉等七处器官发出声音。所以要心里念得清清楚楚，声音才会念得清清楚楚，接下来就是耳根要把这句佛号听得清清楚楚。心与音声相联，以声摄心，以心摄声，这叫自念自听。自己听自己念佛的声音，心就不会往外跑，不往外跑就会自然向内旋转，向内旋转就是“反念念自性”。

以前常常有居士问：我走路走在人行道上的时候念佛，能不能左盼右顾？那么通过印祖的这段开示我们就知道了，除了你注意交通行车之外，其他的就不要东看西看了。如果你一边走路一边念，一下子看到广告，这是什么广告？一下子看到霓虹灯，这是什么颜色？你心里妄想不断，那是不行的。如果我们心往外跑的话，很多妄想就来了。

所以要把心摄住，心不往外跑，这样念佛的念头就渐渐地纯熟、纯一，这样念佛的功德也就最大。自念自听，清清楚楚，明明白白，就能够使我们的耳根最大限度地把自性的圆通常显发出来。这里是用很平白的字眼，说的也似乎是很简单的方法，但都是印祖一生的经验之谈。如果你真正做到了，你就很了不起了，得到念佛最大的受用。

第三部分  修行中需要注意的十二条原则

第一条原则：敦伦尽分，心与道合

念佛之人，必须孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业。又须父慈、子孝、兄友、弟恭、夫和、妇顺、主仁、仆忠、恪尽己分。不计他对我之尽分与否，我总要尽我之分。能于家庭，及与社会，尽谊尽分，是名善人。善人念佛求生西方，决定临终，即得往生。以其心与佛合，故感佛慈接引也。若虽常念佛，心不依道，或于父母、兄弟、妻室、儿女、朋友、乡党，不能尽分，则心与佛背，便难往生。以自心发生障碍，佛亦无由垂慈接引也。

这是这篇文稿提出的十二个原则当中的第一条：敦伦尽分。一个念佛行人，在世间的行为当中，一定要做一个善人，这就是净业三福的第一福——世间福。

“孝养父母”，百行孝为先，在家里要孝养父母，父母对我们最有恩德，我们要知恩报恩。孝也是建立我们道德人格的重要基础，所以净业行人一定要做到孝道，要知恩报恩。

“奉事师长”，世间的师长教给我们做人的道德准则和技艺，出世间的师长教给我们佛法，这些都是对我们有恩德的人，所以，要事奉师长，要恭敬。

“慈心不杀”，要培养慈悲心，不杀生。这里印祖对慈心不杀的诠释，就是要吃长素。你能够吃长素，就从根本上不杀生了。如果还做不到吃长素，可以先吃花素，以后再慢慢过渡到吃长素。吃花素就是在十斋日或者六斋日要吃素，叫花素，这是等而下之了。还有一种人，连花素都很难吃，离不开荤腥菜。那么再等而下之，即便你断不了荤腥，也最好不要亲自去杀，你就吃三净肉，到农贸市场买现成的来吃，在家里不要杀生。这是对慈心不杀的一个劝导。

“修十善业”，这就要规范我们的身口意三业。

身业有三：一是不要去杀生，这个上文已经说过；二是不要去偷盗，偷盗就是不与取，不属于自己的东西，人家不给你，你不要自己去拿；三是不邪淫，除了法律允许的一夫一妻的婚姻关系，其他的都属于邪淫的范围，不能去做。

口业有四：一是不能讲妄语，妄语包括大妄语和小妄语。大妄语是指没有证到圣果，却说自己证到圣果，大妄语是比杀盗淫还要严重的罪，所以不能去造说大妄语的恶业。小妄语是指见言不见，不见言见，所说见闻觉知都不真实。二是不绮语，绮语是指那些浮华的语言，诲淫诲盗的语言，不能去说；三是不两舌，两舌即指挑拨离间，在东家说西家的事情，西家说东家的事情，挑拨关系；四是不恶口，恶口是指那些粗恶的语言，如刀如剑，伤害人的语言，这些不能去说。

意业就是要防止邪念出来，贪欲的念头、瞋恚的念头、愚痴的念头，都要防止，这是修十善业。

除了这些，在世间的五伦关系当中，也要尽到伦常之分。作为父亲要仁慈，作为子女要孝顺，作为兄长要友爱；作为弟弟要恭敬；作为丈夫要和气；作为妻子要柔顺；作为主人要仁爱；作为仆人要忠心耿耿。这就是各有自己的角色，这些角色有你相应的道德上的职责、义务，所以要把自己的角色意识做好，这是伦常关系。在这些人际关系中，不要去计较别人对我是不是尽分。比如说，你说我要对别人恭敬，那别人不对我恭敬怎么办呢？你先不要管这些，先要求自己，先尽到自己的名分，别人是否尽分你都要忍耐。

一个念佛行人如果做到这些：能在家庭尽自己的分，能在社会、单位尽自己的分，能做到“慈心不杀”、“修十善业”和“伦常”，那么本身你就在弘扬佛法，人家觉得这个人是道德君子，是一个大善人，这都是因为你是一个念佛人。如果这些你都做不到，你就说你是念佛人，人家都要指指点点，说：“你看看他是念佛的，念佛的人是这样子，太糟糕了，这个念佛不能去念。”所以我们每一个人如果能做得好，都在以身弘法，反之，如果做不好，就是在以身谤法。

所以善人念这句名号，求生西方极乐世界，决定临命终时能够蒙佛接引往生。何以故呢？由于他的善心能与佛心相合，能够感通阿弥陀佛的慈悲愿力，临命终时，现前接引他往生。如果一个念佛人，虽然每天口里也念着佛号，但是心和道不相应，心不依道，与道相违反，你在伦常关系当中也会做得不到位。在父母、兄弟、妻室、儿女、朋友、乡党这些伦常当中不能尽分，不能尽到自己的义务和职责，不能尽到自己的忠恕之道，那么这样的心就跟佛心相违背，也就很难感通佛力。佛力感通不了，就很难往生。

阿弥陀佛的慈悲愿海是平等救度一切众生，在佛那边是没有任何问题的，但如果你能感通的心发生了障碍，就好像有一个绝缘体阻碍着，无法与佛力感通，那么，即使佛的大悲愿力再大，也没有办法在你的身上体现出来。体现不出来，那么临命终时，你也就不能蒙佛接引，而只能是按照自己的业力去轮转了，所以，一个念佛行人要敦伦尽分。心与道合，心与佛的愿力合，他就能够蒙佛接引，横超三界。

第二条原则：劝进行者，念佛消灾

又须劝父母、兄弟、姊妹、妻室、儿女、乡党、亲友，同皆常念南无阿弥陀佛，及南无观世音菩萨。以此事利益甚大，忍令生我之人，及我之眷属，并与亲友，不蒙此益乎。况且现在是一个大患难世道。灾祸之来，无法可设。若能常念佛及观音，决定蒙佛慈庇，逢凶化吉。即无灾难，亦得业消智朗，障尽福隆。况劝人念佛求生西方，即是成就凡夫作佛，功德最大。以此功德回向往生，必满所愿。

第二段是劝进行者，念佛消灾。一个净业行人，当他自己走上信愿持名、求生净土的道路后，就会了解到念佛一法真正能够给予众生真实大利。既然有这么大的利益，当然就希望与自己有缘分的家亲眷属、朋友都能够分享到这份利益。所以就得要“劝进行者”。

对父母我们要行孝道，使他们能够衣食不愁，安度晚年，这只是世间的孝道。进一步能够使父母出离生死轮回，这才是大孝。所以我们要用种种善巧方便来劝勉父母念佛，以及自己的兄弟、姊妹、妻室、儿女，这些关系亲密的家人，乃至乡党，自己的左邻右舍，宗族亲属，还有自己的朋友，也共同来念南无阿弥陀佛及南无观世音菩萨。因为这种念佛菩萨名号的利益极大，所以我们就要令生育我们的父母以及跟我们有亲属关系的亲友都能得到这样的利益。

这里印祖说要念观世音菩萨的名号，实际上在文钞中我们可以看到，印祖常常劝勉大家持念观世音菩萨，这是有一个背景的。印祖那个时代是一个战乱不断的时代，从鸦片战争、甲午战争、八国联军、军阀混战以及随后的抗日战争，基本上战火不断，那个时代的中国老百姓是最苦难的。而观世音菩萨是代表着阿弥陀佛慈悲的一面，寻声救苦，拯救众生。从这个意义上来说，念观世音菩萨能够直接感通菩萨的悲愿，解决我们的苦难。

但即便如此，念南无阿弥陀佛和念南无观世音菩萨也有一个主次的关系，还是要以念佛为主，念观音菩萨名号为辅。印祖在这里有一个注解：如果你每天念一万声佛号，那就念五千声观音菩萨的名号，是这么一个比例。如果你念两万声、三万声，都是按这样的比例关系来加减。

进一步说，念佛菩萨名号除了可以得到往生之大利，现世也可以消灾免难。现在是一个大患难的世道，从印祖那个时代以来，战争、水灾、干旱、疾疫、饥饿等，种种的天灾人祸接连不断，这是众生共业所感，是没有办法去扭转的。但是共业里面也有别业，常念阿弥陀佛、观音菩萨，一定能够蒙佛菩萨的慈悲护佑，逢凶化吉。虽然处在灾难的时代，能够有佛菩萨的护佑，他也会逢凶化吉，遇难成祥。在印祖的皈依弟子中，念佛菩萨名号，逢凶化吉的例子很多。例如有一位叫郭振声的弟子，在外经商，有一次坐轮船回苏州，他是个大胖子，穿的是很好的皮袍衣服，身上带了很多钱。他上船不久，就来了一批土匪上来抢东西，他一看跑也跑不掉，就开始念“南无观世音菩萨、南无观世音菩萨……”念得非常专心。结果周边的人都被抢了，唯有他，好像这些土匪对他视而不见似的，就这么过去了，他可是吓了一身冷汗。这件事情经历以后他觉得很奇怪，怎么周边的人都被抢了，唯有自己没有被抢，而且自己又是很胖的一个人，又带了很多钱？出现这些情况都是由于念佛号、念观音圣号，所以才会逢凶化吉。

更进一步，念弥陀、观音名号，还能够消除业障，开发智慧。我们无数劫以来的业障、报障、惑障，都能够通过至诚念佛菩萨名号来消除。业障消除，我们的福德也就会兴隆，智慧得以开发。

最后，劝人念佛求生西方极乐世界，还有一个最大的利益，就是成就凡夫作佛。他只要往生到西方极乐世界，就决定会成佛的。从这个意义上说，你能够劝一个凡夫众生求生西方极乐世界，就等于成就了一个众生成佛。这样的劝进行者的功德就很大了，你再把这劝人往生净土的功德，回向自己求往生，也必定能满自己往生之愿。换句话来说，成就他人就是等于成就自己，自他不二。

第三条原则：种种功德，回向净土

凡诵经、持咒、礼拜、忏悔、及救灾、济贫，种种慈善功德，皆须回向往生西方。切不可求来生人天福报，一有此心，便无往生之分。而生死未了，福愈大则业愈大，再一来生，难免堕于地狱、饿鬼、畜生之三恶道中。若欲再复人身，再遇净土即生了脱之法门，难如登天矣。佛教人念佛求生西方，是为人现生了生死的。若求来生人天福报，即是违背佛教。如将一颗举世无价之宝珠，换取一根糖吃，岂不可惜。愚人念佛，不求生西方，求来生人天福报，与此无异。

这一段是回向净土。一个净业行人，凡是读诵大乘经典，持种种咒、礼佛忏悔这样的一些修行的功德，以及在世间赈灾救灾、接济贫苦等种种慈善的功德，都要“回向往生西方”。回就是回转，向就是指向一个目标。通过这一回向，这些诵经念佛、济贫赈灾的功德，就从有为的福德转为无为的功德。

在此需要注意的是，千万不要做这些修行的事情来求来生的人天福报，如果一有求来生福报的心，就决定不能往生西方极乐世界。何以故？由于你是愿求来生福报，就没有求往生西方极乐世界的愿。没有这个愿，你就感通不了佛力，就不能往生。但是生死轮回的问题没有得到解决，受业力的牵引，你就还要在六道中轮转。下辈子投生的时候，今生诵经、礼拜求得的福报就会现前，这是法尔自然的因果。但由于隔阴之迷，往往是迷惑颠倒的，你就会利用这些福报去造业。你的福报愈大，借助福报造的业也造得就愈大。如果你没有权势与财富，还没有机会、没有可能去造更多的业。一旦你有权有财了，纵情酒色，造的业可就大了。

再一投生就是第三世了，第三世就一定会堕到地狱、饿鬼、畜生三恶道里面去。所以净土宗祖师总是开示我们：一个持戒念佛行人，如果他不能求生西方极乐世界，他与旃陀罗、五逆十恶的罪人相比，下地狱只是一步之遥。只有一步之遥，都是要下地狱的。你到了三恶道里面去，再想出头，得人身，就不知道又要经过多少劫了。等到三恶道的罪业受完，再浮起头来得到人身，这时候你再想遇到念佛往生、当生了生脱死的法门，那个困难的程度就比登天还要难了。《无量寿经》上讲：有很多菩萨能生起佛法广大威德异门，然由于没有闻到念佛往生一法，都有一亿的菩萨退转无上菩提心。我们看现在的地球，六十多亿人中又有多少能够遇到净土念佛一法呢？所以说这是很难的事情。

我们要了解到，两土世尊教我们称念阿弥陀佛名号，求生西方极乐世界，是要我们当生能够了生脱死的，佛的本怀是惠以众生真实之利，但是很多众生，对于这个真实之利不能信受，不能信解佛的这番本意，难以生起出离之心，还是放纵自己那种对世间五欲六尘的贪恋执著的心，去求来生得人天福报，这就违背了佛的慈悲教敕。这就如同将一颗举世无价的摩尼宝珠，你不去兑现它的价值，反而把它看轻，用这个无价宝珠换了一根糖吃，换了没什么价值的东西，这实在是很可惜的事情。愚痴的人诵经念佛，不求生西方极乐世界，只求来生的人天福报，就与用无价的摩尼宝珠换一根糖葫芦吃是一样的道理。

与很多其他宗教所指向的目标相比，念佛一法的终极关怀是很超越的，明白了这一点，我们就能理解为什么佛法最终会在这个世间消亡。下里巴人和者众，阳春白雪和者寡。众生越来越贪恋人天福报与五欲六尘，致使求人天福报的哲学与宗教越来越有市场，反过来对出世法的无上佛法却越来越淡薄，越来越生不起信心。正因为在未来的时代，念佛求人天福报的人会越来越多，跟阿弥陀佛愿力相应的人会越来越少，所以印祖才会在这里如此地苦口婆心，把这一点给我们点示出来。那么既然跟佛本怀相应的人越来越少，两土世尊为什么还要宣说这个念佛法门、还要让这个法门长久住世呢？毕竟这个娑婆世界还有一些跟净土法门有缘分的众生，哪怕世间只有一个众生有求往生西方极乐世界的缘，两土世尊都不会放弃在世间弘扬净土一法。因为在佛的平等心中，救度一个众生与救度无量众生，亦是无二无别。

这个世间确实有很多人对念佛是很难接受的。印祖曾经举过一个例子：他在三十一岁那一年在北京的圆广寺挂单，有一天他跟另外一个同参在寺院外散步的时候，碰到一个十五六岁的乞丐，向印祖讨钱。印祖就从口袋里面拿出钱来对他说：“你念一句佛号，我给你一钱。”这个乞丐就不念。印祖就说：“你念十句，我就给你十钱。”那个乞丐还不念。印祖就把口袋里所有的钱全都掏出来给他看，大概有四百多钱，说：“你念，你念一句我就给你一钱，你尽管念，我把所有的钱都给完为止。”然而那个乞丐一听，哇的一下哭起来了，就是不肯念，穷到讨饭的程度，只要念一句就有钱得，他都不念。所以印祖非常感慨，就给了他一钱，说了句：“太乏善根。”就走了。所以说这句名号你说要让他念，不是很容易的，有的人就是不念，坚决不念。那这样的乞丐就是不肯念佛，或怎么也念不出来，可见末法众生业障之重。

还有一种是自认为很有水平的修行人，他不求生西方极乐世界，说：我下辈子就在娑婆世界，童真出家，一闻千悟，转大法轮。我要生生世世行菩萨道，普度众生。这话听起来也很不错，但是，在净土一法这是不许可的，因为这是违背佛的教敕的，也是与阿弥陀佛的愿力不相应。两土世尊宣扬净土一法，就是希望我们赶紧出离这个三界火宅，迁移到极乐净土去。龙树菩萨说：如果不是证得无生法忍的菩萨，在这个世间想度众生，是不可能的——无有是处。所以我们还是要有自知之明，把诵经念佛、净业三福等所有的功德，都至诚回向求往生西方极乐世界，这叫往相回向。等到西方极乐世界见阿弥陀佛之后，悟证无生法忍后，我们可以再回来度众生，这就叫还相回向。如果把还相回向和往相回向整合起来，就能成就自利利他的菩萨道，这才是正确的发心。这样的回向发愿心就落脚在成就大悲心。

第四条原则：专修净业，自得心开

念佛之人，不可涉于禅家参究一路。以参究者，均不注重于信愿求生。纵然念佛，只注重看念佛的是谁，以求开悟而已。若生西方，无有不开悟者。若开悟而惑业净尽，则可了生死。若惑业未尽，则不能仗自力了生死。又无有信愿，则不能仗佛力了生死。自力佛力，两皆无靠，欲出轮回，其可得乎。须知法身菩萨，未成佛前，皆须仗佛威力。何况业力凡夫，侈谈自力，不仗佛力。其语虽高超，其行实卑劣。佛力自力之大小，何止天渊之别，愿同人悉体此义。

这一段是辨析禅宗和净土在理上的异同和在修行效果上的差异。

我们常常会遇到同修问禅净双修的问题，在这一段就有很明确的答复了。这里印祖直接开示：“念佛之人，不可涉于禅家参究一路。”就是说作为一个专修念佛之人，就不要再去涉猎禅家参究一路了，要把重点放在对念佛一法的深信切愿上。在《大势至菩萨念佛圆通章》里面，大势至菩萨已经用他自己的修行经验向我们证明，专修念佛一法，就可以做到“不假方便，自得心开”。单刀直入就好了，不需要其他的参话头、修止观、持密咒等等的方便之法。

禅宗在达摩祖师刚传到我们震旦国的时候，确实别开生面，以其圆顿直捷，直指人心，见性成佛，令当时的上根利智能够当下得益。而从六祖慧能以后，众生的根机日益地陋劣，禅宗一派的直指一法，已经不能相应。所以，从南岳怀让禅师和青原行思禅师诸位祖师开始，就转为用机锋转语接引学人，其原因就是怕修禅之人以解义为悟，于是就把解义一路堵住，剿灭情识。靠机锋转语能够契入，这个根机也还算不错了。到了元明以后，人的根机更为陋劣，就改用参话头的方式。参一句无义无味的话，比如“父母未生前面目是什么？”“拖死尸的是谁？”“万法归一，一归何处？”“念佛的是谁？”等等这些。参话头，一定要起疑情，这个话头能够如猫捕鼠、如鸡孵卵，把得住，守得稳，剿灭情识，最后桶底脱落，晓悟本地风光，这是参话头。

总之，禅家一路以开悟为期，都是不注重信愿求往生的。禅宗和净土这两个法门的门庭施设、宗旨有很大的不同，禅宗是从空门进入，实际理地，不染一尘，佛来佛斩，魔来魔斩，用的是遮诠的方法。而净土法门指方立相，从信心与妙有下手，用的是表诠的方法。参究的人纵然念佛，也只是注重在参“念佛的是谁”这个话头，不是说跟净业念佛行人一样，以求往生作为目的，他所指向的目标只是开悟而已，所以这两个法门不可混淆。

作为一个念佛行人，如果他能信愿持名，成就往生西方，往生之后也都能开悟。这就是永明延寿大师在《禅净四料简》里面给我们做出的开示。永明大师，古德称为古佛再来之人，他所拈提的《四料简》，受到印光大师极大的推崇，称为“大藏之纲宗，修行之龟鉴。”“字字皆如天造地设，无一字不恰当，无一字能更移。”《四料简》里面对于禅和净做了如下的甄别：

“有禅有净土，犹如戴角虎，现世为人师，来生作佛祖。”有禅是指参禅明心见性者，不是说参参话头就算有禅了；有净土也不是只要念佛就是有净土，是要深信切愿求往生才叫有净土。所以一个人，如果能够大彻大悟，又信愿求往生，那这样的人就像戴角之虎。虎本来就很威猛，如果又有两只角，那就所向披靡了。这种人了知一切法门的事理因果，能够观机逗教，所以现世就能作众生的大导师，来世就能成佛作祖。这是禅净都有的，是最好的一种情况，但是这是要上根利智才做得到的。

如果仅仅是有禅，那就是“有禅无净土，十人九蹉路，阴境若现前，瞥尔随他去”。如果只是参禅开悟了，但是他没有求往生西方极乐世界，那么这样的开悟者，十个人里面就有九个人蹉路，蹉路就是耽搁的意思，就是在了生脱死、圆成佛道的道路上耽搁了。这样的人虽然开悟了，但是他见思惑还没有断，就必然会有后有。临终的时候中阴身现前，在中阴身阶段，受业力最重的牵引去投生——“瞥尔随他去”。这是一种。

还有一种是“无禅有净土，万修万人去，若得见弥陀，何愁不开悟”。如果一个修行人，他修禅没有开悟，但是他能够深信切愿求往生，那么结果就是“万修万人去”。这“万修万人去”是永明延寿大师首先提出来的，也是称佛本怀的。四十八大愿就是保任一切信愿持名的众生往生西方极乐世界，往生的条件就是信愿持名，感通佛力，无一不带业往生。那真的就是“万修万人去”。只要往生到西方极乐世界，就能够华开见佛，还怕不开悟吗？那不是一般的开悟，那是悟证同时的。

印祖在文钞的很多地方都谈到了禅净之间的分别，非常苦口婆心，而且见地非常地精纯。在这里印祖也说“若生西方，无有不开悟者”，这是指有净土的情况，也是从永明延寿大师的《四料简》里面延伸出来的。接下来印祖又对有禅进行了更深入的剖析，这就又分为两种情况：如果开悟了，而且见思惑也断尽，那是可以了生死的；如果虽然开悟，但是见思惑没有断尽，那只要还剩下一分没有断，他都不能了生死。因为见思惑没有断，所以这个开悟还不足以解决他的生死问题，自力这方面靠不上；同时由于他参究只注重开悟，没有信愿，他也就绝对不可能感通佛力，感通不了佛力，他生死也了不了。这样靠自力不能解决，佛力又没有靠上，这两个方面都落空，想出三界轮回绝对不可能。历史上这样的实例也有很多。

宋代一些很有名的大禅师，比如五祖戒、草堂青、真如喆这些，在当时都是名震海内。五祖师戒禅师，一转身成为苏东坡，大文豪。草堂青禅师转生成为曾鲁公，作了一代宰相，但是跟佛法已经疏远了。真如喆禅师转身生到大富贵处，大富贵处是哪里呢？皇宫里面，去作皇太子了，就是宋代的宋钦宗。当这个皇帝也很可怜，那时候金兵进逼，他的父亲宋徽宗就禅位，把皇位让给他的儿子——就是宋钦宗，宋钦宗组织兵力去抵抗的时候已经晚了，登位不到两年就被金兵攻破都城，把他父子俩全都俘虏了。后来被带到了东北的五国城，就是金兵原来起兵的地方，在那里备受凌辱，一代皇帝成为阶下囚。所以这是一个大禅师转生的厄运。海印信禅师也是那个时代声名显赫的一位大禅师，他有一个护法，是个军官，叫朱防御。朱防御常常给他来送供养，海印信禅师看到供养很丰厚，感觉不好意思，有一天就说，老僧下辈子到你家去。果然有一天，朱家有人看到海印信进了内室，随即朱防御家就生了一个女儿，派人去寺里打探，正好是生女儿的时候，海印信禅师圆寂了。当时这个事情整个杭州城都传遍了，说海印信投生到朱防御家做女儿去了。他的同参道友——就是圆照本禅师，在女婴满月的时候就专门去看望，那朱防御就抱着女儿出来，女儿一看到圆照本就笑了，圆照本禅师就叫：海印信长老，你错了呀！这个女婴一听，大哭一声，就死了。这一死又不知道到哪儿去了。

这就是用功参禅开悟了，但惑业未尽的结果，开悟而没有了生死，他是必然还要在六道中轮转的。那我们现在这些人的根机，比起一千年前那些名满天下的大禅师来，又是一个什么样的结果呢？所以说想靠自力出轮回很难啊！别说一般世间的修行人自力靠不住，就是破无明的法身大士，在没有成就无上正等正觉之前，他在积功累德的过程当中，都要仰仗佛的威神愿力的加持，才能圆满佛果。《华严》里面讲十地菩萨不离念佛、念法、念僧，法身大士都要靠佛力修行，何况我们这些业力凡夫呢？所以自视其高，侈谈自力，不仰靠佛力的人，虽然他的话语显得他好像很高超，但实际上这是缺乏般若智慧的表现，那种贡高我慢、空腹高心所引导的行持实在是很卑劣的。何谓卑劣呢？今生是大修行人，一转生不如今生，再一投生又不如那一生，投生到两世三世能否再保持人身那就很难说了。

所以佛力和自力的差别不是一般的差别，其功效大小实在是有天渊之别。我们看那些念佛的愚夫愚妇，虽然从自力的角度看他没有什么奇特，但是他老实念佛，暗合道妙，感通佛力，常常会出现种种不可思议的感应现象。印祖在文钞里也常常会举一些这方面的例子，那么这里我们选两个愚妇愚夫念佛的例子来看一下：

印祖有一个皈依弟子，是个年轻的商人，家住在云南的边陲保山城，是一个佛法很不普及的地方。这个年轻人皈依以后就劝他的父母信佛，让父母吃素念佛。他父母还真的相信了，他的父亲是一个隐士这样性格的人，很有学问，通《周易》，通道家的丹经，他学佛之后，开始是从禅宗入手，后来导归到净土，他的父亲在当地也宣传念佛一法，但是这宣传的效果不大。后来没几年这个年轻人生病去世了，他的母亲心疼，因为儿子的死亡感觉很痛苦，她就服毒了，服毒之后结跏趺坐念佛，她是在自己念佛声中往生的，而且面色非常柔和、从容。这样一下子就惊动了当地。一个大修行人要临终这样的结跏趺坐正念走都不容易，更何况一个没有文化的老太太，而且是在服了毒药的情形下。一下子对当地民众的震动非常大，于是念佛的人一下子就增多了很多，都产生信心了。

还有一个例子，也是一个居士，由于家里的纠纷搞得进退两难，他想想这个世间太没有意思了，就跳河死了，死亡之后大家找到他的时候发现，他在水里是站立的，面西合掌，站在水里“走”的。

你看这两个愚夫愚妇，都是属于横死。但是由于求往生的念头非常强烈，得到了佛力加持，所以才会出现这样的不可思议的现象，靠自力是不可能的。你想这两个愚夫愚妇念佛，其最后的结局，比起五祖戒禅师、草堂青禅师那些大修人，不会输给他们啊！甚至比他们还超胜。这就是一个靠自力、一个靠佛力的原因，这里面的悬殊可以说是天渊之别。所以印祖告诉我们，要认真地体察这里面的义理。

正是有鉴于靠自力修禅开悟不能了生死这样的一个事实，所以从唐宋以来，尤其元明以来，禅宗的祖师大德、善知识们都转为专修、兼修或者潜修净土。如圆照本禅师、真歇了禅师、中峰明本禅师、楚石梵琦禅师这些人，虽宏禅宗，偏赞净土，都对念佛方面有很殊胜的开示。但是一般的修行人，当他开始修行的时候，他往往都是靠自力，如果自力非常执著，甚至当有人跟他说靠佛力的时候，他都会嘲笑，他认为这是“心外求法”、是“着相”，他认为靠自力才是最高明的。所以修念佛一法，要等到他对靠自力有了刻骨铭心的教训之后，才会回过头来死尽偷心地靠佛力。当他知道佛力是具有不可思议的威神愿力，能解决一切问题的时候，他的信心、他的行持才有一个根本性的改变，这时候他对于宗门教下靠自力的这条道路，自然就会放下。

就像梦东禅师——净土宗第十二代祖师，他原来是参禅的，应该说他参禅也是开悟了的，当时在中国的北方他的禅风还是很盛的。后来是由于一个生病的因缘，发现这些参禅的功夫用不上劲，他就想到五停心观——多障众生念佛观，就开始念佛。这一念佛就把他的病念好了，同时在念佛的过程当中他体会到：宋代的永明延寿大师——禅宗的祖师都会归净土，我何许人也，敢不念佛？他有了这一念的觉悟，于是就废弃参禅，专门念佛，他对那些跟他修习参禅的弟子说：“现在我专修净土，你们想念佛的就留下，想还要参禅的可以到其他的丛林去参学。”他把自己参禅写的很多开悟的偈子都烧掉，由梦东禅师转变为彻悟大师，他的彻悟是怎么彻悟的？他有一个偈子说：“世间出世思惟遍，不念弥陀更念谁。”作为一个沙门、比丘，他要解决人生一大事，他在选择法门当中确实艰难备至，对种种法门都要去考量、都要去抉择，世间的和出世间的所有都思惟遍了，最后才发现——“不念弥陀更念谁？”唯有念南无阿弥陀佛最殊胜、最直接、最圆顿、最上乘。彻悟大师有了这种觉悟，所以他在《彻悟禅师语录》里面说：此理悟之最难，信之最易。但能直下承当，终必全身受用。可谓参学事毕，所作已办矣。就是说，当这个信心一旦建立之后，那参学已毕。就不需要再参学了，剩下的就是老实念佛。

不单是彻悟大师，净土宗的很多祖师，像永明延寿大师、莲池大师、蕅益大师，他们都是从宗门教下转过来专修净土的。虽然印光大师没有以禅宗善知识来标榜，但是，印光大师也是懂禅宗的。有记载，有一位参禅的居士去跟他对机锋转语，这位居士下来后感觉到非常佩服，印光大师是懂宗风的。而且如果印祖不通禅宗，那《净土决疑论》是写不出来的。大家仔细看看《净土决疑论》就可以发现，他对宗门的消息是非常了解的。虽然通禅宗，但是鉴于这个时代众生的根机，印祖从来不以禅宗善知识标榜。现在不像古时候，人的根机利，善知识如林，参禅可以得益。现在人的根机越来越陋劣，善知识稀缺，参禅难以解决问题，所以这些祖师大德才要专门提倡念佛往生一法。“是心作佛，是心是佛”较之于“明心见性，见性成佛”更直接、更圆顿！这个观点，不是说是用思惟去卜度、去揣摩出来的，这是历代禅宗、净土宗祖师在实践当中总结出来的结论，是用他修行的实践来证明了的。所谓因时制宜，法须逗机。末法时代靠弥陀大悲愿力横超三界，这是众生唯一的一条出离生死轮回的光明大道。

第五条原则：明辨伪经，念佛最善

念佛之人，不可效愚人，做还寿生，寄库等佛事。以还寿生，不出佛经，系后人伪造。寄库，是愿死后做鬼，预先置办做鬼的用度。既有愿做鬼的心，便难往生。如其未作，则勿作。如其已作，当禀明于佛，弟子某，唯求往生，前所作寄库之冥资，通以赈济孤魂，方可不为往生之障。凡寿生、血盆、太阳、太阴、眼光、灶王、胎骨、分珠、妙沙等经，皆是妄人伪造，切不可念。愚人不知念大乘经。偏信此种瞎造之伪经。必须要还寿生，破地狱，破血湖，方可安心。有明理人，为说是伪，亦不肯信。须知做佛事，唯念佛功德最大。当以还寿生，破地狱，破血湖之钱，请有正念之僧念佛，则利益大矣。

这一段讲明辨伪经。

自古以来，在佛教的传扬过程中，一直都伴随着一些民间信仰，以及附法外道、种种的相似法的干扰。那些没有智慧的人，由于知见颠倒，他还会去相信。所以在这里，印光大师就特别指出一些常见的不应该做的事情。

念佛之人要有智慧，要有正信正见，不可以效仿那些愚痴的人，去做一些像还寿生、寄库这样的荒谬的佛事。

还寿生这种佛事是从一部叫做《佛说寿生经》的伪经里面流传出来的，这部经讲的是什么呢？说在冥间、阎王爷那里，有一些鬼要投生，想投生到人道、投到富贵人家，就好像做买卖、做生意，要有本钱一样，他得先到阴间去借一些钱，这样才会投到好的地方。借了本钱，是越早还越好，那些阴司的人就催他要还这个钱，不还钱就要遭到这样那样的灾祸。所以，就要还寿生，让人读这部经，烧很多纸、很多元宝去还。虽然这部伪经里面说的这个事很荒谬，但是很多愚痴的人就相信它。这是一种。还有一种是寄库。寄库就是愿死后做鬼，为了能在鬼道里面享受富贵，所以他就事先烧很多的纸房子、纸的高楼大厦、很多很多的钱，准备好这些作为以后的用度。如果仅仅是烧这些也就罢了，更有甚者，把做种种佛事也作为以后做鬼的享受，进一步还有一种观点说：你念佛，念一句佛号就会有一块元宝，念得愈多，以后做鬼的时候用的元宝就愈多。这些都是属于寄库的范围。这些都是一些民间很愚痴的人，想出这些事情来，而且很执著去做这些事情。

这里印祖说还寿生经不是真的佛经，是后人伪造的，既然是虚假的，那么你去读诵，去遵照奉行，也就得不到什么真实的利益。寄库，是发愿死后做鬼，所以预先置办那些做鬼的用度。你有了愿做鬼的心，那这个愿就是跟鬼道相应，而不是跟阿弥陀佛要摄受我们往生净土的愿相应，不相应就不能感应道交，那你就是念佛也不能往生。

印祖在这里提出来的都是那个时代常常会碰到的问题，所以在这里告诉大家，如果你还没有做还寿生、寄库之类的佛事，就千万不要去做。如果已经做了这个佛事，以后也不要再做了。那以前做过的怎么办呢？印祖在这里告诉大家一个挽救的方法，就是用至诚的心在佛面前禀白：弟子某某，只是求往生西方极乐世界，以前做的寄库等在阴间用的资财，都把它通通地去救济那些孤魂野鬼。你既然做了也不要浪费，你就布施给那些孤魂野鬼，这就一举两得了。这样，你这一念的回心就不会成为往生西方极乐世界的障碍。

所以回向发愿是非常重要的，一个念佛行人所发的愿，一定要跟阿弥陀佛的愿相应，阿弥陀佛发愿是要摄受我们往生，我们就发愿求往生，这两个愿一感应道交就能解决生死问题。回向发愿属于智慧的范围，我们要去了解净土经典，了解阿弥陀佛的大悲愿力，了解往生的条件，就是为了使我们的信愿有一个明确的指向，没有任何的含糊。当我们对这个信愿有了一个正确的观念以后，自然就会离开这些愚痴的做法。

进一步地，印祖在这里列出了那个时代流行的一些伪经，除了《佛说寿生经》之外，还有《血盆经》。《血盆经》的全称叫《目连正教血盆经》，它是说有一次大目犍连到阴府去，发现地狱有一个血盆池，有很多女人在那里遭受苦难。原因是说那些女人的经血，生小孩的血，触犯了地神、诸圣，所以死了以后就要到地狱受苦。大目犍连很悲痛，就问狱主怎么办？狱主说要这些女人孝顺父母、皈依三宝，要做血盆斋，要念血盆经，如此等等，才能解决到地狱受血池的痛苦的问题。这部经还很多人相信，于是就作血盆斋、血盆法会等等这些。传到日本，日本人也还挺相信这部经。但是它是伪经。像其他的《太阴经》、《太阳经》、《佛说眼光经》、《灶王经》、《佛说父母恩重胎骨经》、《佛说分珠经》、《佛说妙沙经》等等这些，都是无知的人伪造的，千万不要去念。

现在我们在寺院也常常接到一些佛经，一看就是来路不正的。你有流通法宝的这种发心很好，但一定要有智慧的眼光去抉择。一般入藏的经是可靠的，尤其是经过高僧大德鉴定上呈朝廷批准的藏，比如《龙藏》，入了《龙藏》的比较可靠。那像其他的后人编的藏，这都可作参考，但是要以经过时间考验的正统大藏经为准。现在大陆也有一些乩坛的，比如地藏菩萨又临坛说了些什么……都是一些跟佛教义理不相关的话，这些都不要去印。即便是说得相应的，从乩坛上记录下来的也不要去流通。本来流通佛经是功德无量的，但你流通一些伪经、邪经，疑误众生的法身慧命，这个罪业也是很大的。所以当把握不准的时候，你就不要轻易去流通它，因为还有很多公认的大乘经典可以去流通。印祖也在这里也列出了一些，像《阿弥陀经》、《无量寿经》、《观无量寿佛经》、《心经》、《金刚经》、《药师经》、《法华经》、《楞严经》、《华严经》、《普贤行愿品》，这些经过时间考验的，确实是佛经的，你可以去念，可以去大量流通。

放着这些大乘的经典你不信，反而去信《寿生经》、《血盆经》、《灶王经》那些妄人瞎造的伪经，这本身你的知见就很糟糕。而且不但信，还去把它落实于行动，一定要做还寿生、破地狱、破血湖这些佛事，那种热热闹闹、吹吹打打的场面，如同儿戏，一看就是很可笑的事情。可是那些愚痴的人不这么想，他觉得不做这些佛事我怎么消灾啊？我怎么解决下地狱的问题啊？他认为做个破地狱的佛事他就不会到地狱里面去了，他就可以安心了。即使是有明白道理的人跟他说这些是伪经，是假的，他都不相信。

现在众生的智慧确实很陋劣了，他会相信一些邪的东西，对那些正法的东西往往反而不相信。如果谁能够治点儿病，搞点儿感应，会算点儿卦，会给你说说家里的吉凶祸福，一下子大家就趋之若鹜。所以就有一些人利用这个心理来敛财，自己以凡滥圣，在暗地里说一些好像很神秘的话，公共场所他还不说，因为这些一说出来，明眼人就会知道他是假的。所以他就在信众里面传这些话、流通一些小册子，粉饰自己，神化自己，把自己说得来历不凡。有时候别人给我们看看这些小册子，我们都觉得很可笑，但也很可怕。很多人由于追求这些东西，他就被某些人所控制。

有一个信众曾经跟我说，有一次他看到一个广告，说有一位从海外来的大师，要传一个什么法，因为好奇，他也就去了。去了之后发现那里纪律非常严格，一进去所有的手机都要没收，不能跟外面通话，然后严格地在那里洗脑。他一看那个规矩吓坏了，赶紧找个机会开溜。在海内外信仰传扬的过程当中，这类的地下的东西，还是不少的。所以这个时代要求得一种精神品质的上升，要修行，这个明理、这种智慧、这种遇到正法、遇到真正的善知识，就太重要太重要了，否则你一步错，步步错，一旦被这些外道邪魔所控制，就一发不可收了。末法时代出现邪教、外道的土壤，会越来越丰厚的，诸如此类的现象也将会愈来愈炽盛。邪师说法如恒河沙，佛说这些话确实是真实不虚的。

所以我们希望大家去看祖师的东西，看这些经过时间考验的正知正见的书。这些书本身很平实，没有讲什么玄妙的东西，也不会去渲染神通之类的，可能会有人觉得这类书平淡无奇，但是正法确实是王道荡荡啊！只有正法才能给我们光明、给我们解脱！如果你去追求那些稀奇古怪的东西，这一念不正的心就会感召那些稀奇古怪的外道邪众跟你为伍，你一不小心陷入其中，就不可收拾了。所以要相信佛言祖语。

那佛事要怎么做呢？在这里印祖说，须知做佛事——就是消灾、延寿、荐亡这些佛事——唯念佛功德最大。这也是别具慧眼才说得出来的话。有时候印祖的一些弟子向他禀告，说由于家里面有什么事，想做水陆法会，来问印祖能不能做。印祖常常都劝他，不要做水陆法会，好好念佛。但是现在的众生，他喜欢热闹，喜欢复杂，喜欢搞些形式化的仪式。他认为这很不错，于是就有这方面的专业团队出现，内坛、外坛，弄出很多名目来。你做这些超度的事情，必须要发大菩提心、持戒很精严的人来做。如果是一个以经忏佛事为生的团队来做这些佛事，效果会怎么样那是可想而知的，所以倒不如至诚念佛回向，这样效果更好。

而且做那些经忏的佛事，念经时念得飞快，你自己也都跟不上，甚至可能都有一些做经忏做得很老练的，念着念着他给你跳过去一段继续念，这些种种的情况都是有的。做经忏的人如果没有真心地去做，最后他的下场也不会好。莲池大师在《竹窗三笔》讲了一则公案，说地狱里面有一个很黑暗的地狱，有一些做经忏的僧人在那里。每过很长一段时间就会有一道像闪电一样的亮光过来，这些在黑暗当中的僧人就在那里赶紧利用这亮光诵经，再来了再诵。为什么呢？就是在阳间做经忏时，他跳过去一段没有给人家念。那你就在地狱里面补吧！补完了才能出来。

所以，印祖说，做佛事唯念佛功德最大。这也是肺腑之言，要相信。你用做还寿生、破地狱、破血湖的那些钱，请有戒行、有正念的僧众来念佛则利益更大，所以就不要去花那些冤枉钱。而且这些有正念的僧众念佛，你也可以跟着念，亲属之间天性相关，容易感应。如果念经念得很快你可能跟不上，但念六字洪名你总能跟得上嘛，历历分明，所以功德最大。

这桩事情，印祖处处说，弘一律师也很赞叹，也提倡以念佛代替做种种佛事，但真正把它落实下来的人不是太多，我们希望大家能够落实下来。这句佛号成佛都有余裕，何况其他。那些消灾、延寿、荐亡种种的利益也都可以在念佛当中得到。这句南无阿弥陀佛是万德洪名，是阿伽陀药。大家要有信心——唯念佛功德最大。

第六条原则：慈心不杀，戒荤茹素

念佛之人，当吃长素。如或不能，当持六斋，或十斋。由渐减以至永断，方为合理。虽未断荤，宜买现肉，勿在家中杀生。以家中常愿吉祥，若日日杀生，其家便成杀场。杀场，乃怨鬼聚会之处，其不吉祥也大矣。是宜切戒家中杀生也。

这一段讲慈心不杀，吃素念佛。

这一段开示很平淡，但是实行起来却不是很容易。印祖在一生的弘法当中，他很痛心地看到这么一个事实，就是很多修行学佛的人，他懂得很多，然而行动上跟不上。很多人都是在口头上做活计，空度了一生。佛法是要实践的，不是只是在口头上说说而已的，你有一分实践，就能对治一种烦恼，开发一分智慧。

念佛之人要吃长素。为什么要吃长素呢？由于念佛一法是大乘佛法，修菩萨道，圆成佛果。那么成佛的种子是什么呢？是大慈悲心。从佛法角度讲，吃素是为了培植我们的慈悲心，我们的生命形态比动物高级，我们就有责任、有义务保护它，不能以强凌弱，甚至为了自己的口腹之欲去伤害它们。进一步要思惟到，一切海陆空的众生，下至蜎飞蠕动都是有佛性的，跟我们是形殊体不殊既然都同样具有佛性，那么它早晚也有作佛的一天，甚至比我们更早成佛，那么对这些未来诸佛，我们怎么能杀而食之呢？而且我们现在是借助宿世的微善、戒力得到了人身，这些飞禽走兽一切的众生，是因为一念的无明造作诸多的恶业，堕落到三恶道里面去了。但是这些动物多生多劫以来，也曾经是我们的父母、兄弟、夫妻、朋友，和我们是互为父母子女的关系，我们怎么忍心杀而食之呢？所以本着慈悲心的因缘，我们要吃长素。

一般我们讲放生，它只是通过这种形态传达慈悲心。放生只是治标的方法，根本的方法在于吃素，能吃素，就是不放之大放了。如果所有人都吃素，不吃肉了，这些屠夫、猎人，这些屠宰场，自然就没有市场。没有这个需要，他自然也就不去捕捉，不去屠杀了。如果你还在吃肉，他就必然会捕捉和屠杀的。社会上有些屠夫，把宰猪作为一门职业，以赚钱养家。但是要知道，今生你作为人杀了这头猪，这头猪的宿业报完了，下辈子它可能转为人道了，那你今生造业多了，你下辈子就变为猪了，于是变为人的猪又杀变为猪的人。就是你杀我、我杀你，生生世世相互残杀。古时的那些屠夫还信点因果，他们往往在杀猪之前，按着猪头，扯着猪的耳朵，要跟这头猪说四句话：“猪啊猪啊你莫怪，你是人间一道菜。他不吃，我不杀，你向吃肉的人去要债。”意思是你不要向我要债，是由于他人要吃，我没有办法才杀的，你向吃肉的人要债去。他说完这就杀，实际上这里面他的责任也推卸不了，杀猪的和吃肉的都有责任，都要共同承担杀生的责任。

这个世间的战乱，都是由于杀生所导致的。现在的众生为了贪图口腹之欲，什么都敢吃，甚至连猿猴乃至婴儿都敢吃，说是大补。真是荒谬残忍之极！当这个杀业越来越重的时候，争端、战争也就越来越频繁，慢慢就会演变为刀兵劫。我们看有时候一个地方出现一场变乱，一批人无缘无故地就死去，似乎是偶然的，但里面是有原因的。一个人要杀另外一个人，往往是莫名其妙，见到对方就陡然起杀心，这就是由于相互残杀业力起作用的结果。你一日吃素，天下一日的杀业就和你无关。如果是一个吃长素的人，他没有杀业，那就是碰到恶兽猛虫，碰到敌兵，他都会对他起善心，不会去杀害你。所以这也是恶业相互感应，你没有恶业就不会遭遇这个。虽然是在战乱当中，共业里面也有别业。所以今生我们就要断除杀业的恶性循环，不再去杀它们，这样我们保护其他的生命，实际上最终也是保护我们自己的生命。

吃肉的时候你可能觉得营养丰富，味道鲜美，以为这是美味佳肴，但是吃进去之后是什么感觉呢？我们在座的诸位学佛的人应该都有经历，就是头脑不清醒，脾气暴躁，欲望很重。因为你吃什么像什么，你吃了狗肉就有狗性进去了，你吃了牛肉这个牛性就进去了。如果一辈子都在吃，吃了很多猪、牛、鸡、鸭，你想想，虽然外表还是一个人，但是构成身体的肉大多是动物的肉，为什么人有时候叫兽性发作？他吃了这么多的动物肉，身体心里都是充满着飞禽走兽的性质。他就会不讲道理，瞋恨心就会很大。那他下辈子会到哪儿去，他感应到哪一道里面去，那不需要问人的。

进一步，从当下直接的利益来看，吃素也是有利于健康，因为素菜是光合作用，接受阳光的照射时间最长，最有能量，反而那些肉都是很阴暗的东西。猪天天在一个很阴暗的地方长大，再加上现在这个时代，养猪已经不像原来的传统社会的养猪方法，现在的猪用饲料里面加了很多的添加剂，像激素、抗生素之类的东西，由于众生喜欢吃瘦肉，现在还有一种添加了瘦肉精的饲料，这个瘦肉精都是有毒的，老人吃了会增加冠心病，青少年吃了视网膜都会受到严重的伤害。上次我碰到一个专门搞猪饲料的企业家，我就问：你们这饲料加没加什么东西？他说没有办法，尽管我是学佛的也没有办法，要加。现在人口这么多，大家要吃，原来一头猪要十个月长成，现在一头猪四个月就要长成，就要吃啊。

病从口入，这个猪肉里面多少毒素都被我们吃进去了。不但人工饲养的不安全，现在江河湖泊、海水都被污染了，吃鱼也不安全。很多国家发展的核技术，那核废料都向大海倾泻，这些核废料的辐射又被大海里鱼虾等很多的水族吸到身体里面，而且种种化学污染物进入鱼类身体后，又会百千倍地放大。这些具毒的鱼虾被人打捞上来吃，一吃就吃到人的身体里面。为什么现在众生的怪病越来越多，有很多都是人为制造出来的。同时在杀猪宰羊的时候，那种猪的挣扎、愤怒、瞋恨就会分泌成毒素，也渗在肉里面了。现在更残酷的是，屠宰的时候，杀猪、杀狗、杀鸡都不避开，让其他的那些猪狗看到杀的场面，它就更恐惧、更害怕，分泌的毒素更多。有时候吃得更是残忍，吃火锅啊，那都要吃活物——海陆空的。那条鱼上桌，那鱼尾巴还在跳啊！你想想，这得有多少毒素分泌出来呀？当然，这个时代就是蔬菜也会有毒，农药化肥这些是不可避免的。经典中讲，这个时代是一个饮苦食毒的时代，那是真实不虚的。但是蔬菜与肉相比，它好处理得多。越是在生物链低端的，毒素的积累就会越少，你多浸泡一下就差不多了。这样的一种饮食方式才是净业行人正当的饮食方式，才是合理化的饮食方式。

除了人为产生的毒素，生态环境的恶化，也是导致我们众生疾病猛增的重要原因之一。现在我们生存的环境跟以前相比有了很大的差异，从无所不在的无线电波磁场对身体的辐射，到司空见惯的MP3、MP4对耳根的损害，这些对我们每个人的身体伤害都非常大。但是更致命的，是整个地球的生态环境的破坏，这是威胁到全人类生存的问题。

现在我们看到：随着对野生动物的捕杀、环境的污染，造成了生态的严重失衡，各种地球生物种类正在急剧地减少。由多种生物所构成的一个生物链，是相依共存的，如果生物链里面急剧地减少了很多物种，必然会破坏原有的稳定性，那对处在生物链上层的人类来说也是绝对是不利的。为什么现在我们的瘟疫越来越多？原来的病菌是在森林里面的那些动物身上所寄存的，它跟那些动物在长久的流变过程当中，已经形成了一种和谐共生的关系，那些动物对病菌有抵抗性，对它不产生伤害。但如果人类把这些动物都杀死了、灭绝了，吃掉了，那这个物种一断绝，原来寄存在动物身上的病菌，就会转移到人身上来了。由于人体对它是陌生的，是没有免疫能力来防卫的，就不能共存，于是就会产生种种奇奇怪怪的疾病。这个地球上的物种需要我们的保护，保护了物种就是保护了人类。

除了保护物种，还要保护我们的生态环境。为什么现在对环境的破坏这么严重？是因为我们现在的贪欲太强，欲壑难填呀！地球作为对我们有恩德的父母，能够满足我们一切生存的需要，但是满足不了人的贪欲。如果大家都是高消费，欲望非常高，我们这个地球真是不堪重荷。这个时代，生存资源越来越匮乏，各个国家都在提倡节约，中国现在提倡节约型社会，西方国家也同样感觉到资源的紧张，所以说是需要地球全人类来共同节约资源的。当资源越来越匮乏的时候，为了争夺资源，必然会引发大大小小的战争，那众生就苦了。问题是怎么节约资源呢？地球资源是有限的，人的欲望是无穷的，所以说节约资源的根本在于控制人的欲望。

一个吃长素的人，他的心态自然就会很平和，就会清心寡欲，随着欲望渐淡，他生活消费的需求也自然就会下降。这一下降他就会觉得生存的压力不是太大，吃素这一点就使他的生活全方位改善了、放松了，解脱了很多烦恼。他整个的生命品质、心理品质都会有一个本质上的提升。素食的好处有很多，吃素不仅身心会很轻安，即使有什么肠胃问题，通过吃素也能够解决。所以从这一点来看，吃长素，对于个体身心两方面的安定，整个社会的稳定、长治久安，对于世界的和平都有不可估量的正面价值。实际上也是佛教贡献给全人类的最宝贵的财富。作为一个佛教徒，我们要以身作则，奉行一种合理化的生活方式——不追求高消费，不追求奢侈的生活，要把惜福节俭的佛教传统，贯穿在我们的生活当中，这才是合理的，合理化正是文明的一个重要的要素。

最后，我们吃素，除了要在行为上控制自己，更重要的，是在心态上断除这种贪欲的心。如果不断除会出现什么情况呢？有很多修行人，他修行了一辈子，就是吃素，等到他临命终时的时候他就不行了。他要吃鸡，要吃肉，而且这个念头非常强烈，你不满足他还不行。这都是业障现前，说明他贪图口腹的欲心还没有断，还潜藏在内心。所以我们要通过吃长素，把慈悲心的种子真正地培植出来。吃长素，诸佛欢喜，龙天拥护。你天天吃大鱼大肉，善神就会离你而去。没有学佛之前吃肉会觉得那些东西真的是很好吃，会觉得肉味很鲜美，等到真正吃素之后，再去重新闻那个味道，原来那个味道非常臭，臭不可闻啊！这时候就会想：为什么原来我还觉得那很香美呢？现在为什么感觉这么臭呢？这么臭的东西别说我花钱买，就是白送送给我，我也不要啊！原来我们的心转化了，对事情的看法就会改变。我们认为这些肉很臭，说明我们通过吃素念佛，我们有一点清净心了，用我们的清净心反观，原来那是污秽不堪的。有了这个清净心，慢慢就能开发智慧，反之就会昏乱。以清心寡欲的心来诵经念佛，他也就了解如来真实义。吃荤的人昏头昏脑，他看这些佛经，圣人的东西他就看不懂，如看天书。

所以说无论是从大乘佛法的慈悲心、还是从我们与众生的关系、因果的轮回、自身的健康，乃至为子孙后代着想保护我们生存的环境等多方面来看，吃素都包含着深刻的学问。佛在《楞伽经》里面讲，有无量因缘，不应食肉，这是真实不虚的呀。

所以，吃素是宇宙人生和谐幸福的根源之一，更是我们念佛行人的一个原则。所以我们要吃长素，从事相上不食肉开始，渐渐地达到从心理上永断。

但印祖也很慈悲，如果一个人真的不能吃长素呢？也确实有很多人吃长素是很困难的，他已经吃惯肉了，不吃肉就不能下饭，再加上受世间一些观念的影响，他如果接受这个观念还真的就会感受到吃素没劲、乏力，其实这都是由自己的念头决定的。如果这念头克服不了，真的是吃不了长素，那就循序渐进。从六斋日或十斋日开始。六斋日是每月的初八、十四、十五、二十三、二十九、三十，这是六斋日。为什么叫六斋日呢？因为每个月的白半月，也就是上半月，初八，四天王会派遣使者，来巡视南阎浮提，观察世间一切众生身、口、意三方面的善恶情况，十四是派遣太子来视察，十五是四天王自己亲自带人来视察；黑半月，就是下半月了，也是如此，二十三使者下，二十九太子下，三十日四天王亲自下来。如果发现众生在这些日子，皈依、供养三宝，布施贫苦，吃斋，修持戒忍辱精进禅定等六度，或者自己诵经、为他人讲经说法，教化众生，乃至奉事父母师长，就是行这些世间、出世间的善法，四天王和天人就会很高兴，就会一一上报给帝释天。

帝释天就会根据世人的善行，增加他的寿命和福禄，而且还会派善神来保护他，不受水火盗贼瘟疫的侵扰。那反过来，如果在这些日子毁谤三宝，做杀盗淫妄的事情，或者忤逆不孝，那四天王和天人就不高兴了，同样也会一一如实上报给释提桓因。那么他的寿命福禄就会减损，也没有善神保护了，那么瘟疫、恶鬼这些也就得便了。所以这六斋日要尽量地多行善，多修行，对我们的福德智慧有好处。十斋日是在《地藏经》里面提到的，是在六斋日的基础上，加上初一、十八、二十四、二十八，这就叫十斋日，《地藏经》上也说这十日是诸罪结集，定其轻重，只是每月的斋日。如果是月小，就依次往前推一天，即是二十九、二十八日。

那么除了这些斋日，一年还有三个斋月——正月、五月、九月，这三个斋月又是怎么来的呢？这是因为在忉利天王宫殿里面有一面镜子，到了正月、五月、九月的时候，这面镜子正好对着我们南阎浮提，于是南阎浮提众生的一举一动，行为都在那面镜子当中清楚明白地显现出来。所以这三斋月要吃长素，要做种种的功德。在古代的时候，印度的历法和中国的农历很相像，都是采用阴阳合历，就是依据月亮的盈亏，再参照四季变化补入闰月。所以我们可以直接使用，不需要转换。祖师大德也开示，就是一般的居士在家过夫妻生活，也尽可能避开这些斋日和斋月为好，所以记住这些日子是有必要的。这就叫循序渐进——渐渐地减少，如果你从六斋日、十斋日开始吃，从三斋月开始吃，你上了轨道，就会慢慢地离开那些肉的味道，慢慢达到永断的目的。

如果循序渐进还不能解决问题，非要完全吃肉，那就等而下之，你至少不要在家里杀，去买现成的。每个人都希望家里吉祥如意，每个家庭都希望五福临门，如果天天在家里杀羊、宰猪、杀鸡，你的家就成屠宰场了。成了一个屠宰场，那就是一切怨鬼聚会的地方。这些怨鬼都到了你家了，那你家里就不安了，人容易生病，容易倒霉，一切吉祥气氛都没有了。所以其不吉祥也大矣！所以，千万不要在家里杀生。

通过这一段，我们发现印祖的开示也都是对机而说。上根利智，当下就断，吃长素；中根就渐减以至永断；下根即使离不开肉，至少不要在家里杀生。那这种开示就是非常灵活有空间的，不是那么刚硬的。对于上根之人，你非得要吃素不可；对于很多烦恼习气特别重的中下根机的人，那也要有一些循循善诱的方法。印祖也常说，若唯契于理，而不契机，于彼无益，便成闲言语矣。你说了他做不到，那他也就得不到太多的利益。所以，印祖教化众生的这些善巧的方便，也是值得我们在弘法中学习的。

第七条原则：临终助念，化解障难

念佛之人，当劝父母念佛求生西方。然欲父母临终决定往生西方，非预为眷属说临终助念，及瞎张罗，并哭泣之利害不可。故欲父母临终得眷属助念之益，不受破坏正念之害者，非平时为说念佛之利益，令彼各各常念不可。如是，则不独有益于父母，实有益于现生眷属，后世子孙也。临终助念，无论老少，均当如是。详看《饬终津梁》，自知。

这一段是有关临终助念的开示。前面在第二条原则里面，印祖已经讲过，一个念佛行人，要劝自己的亲友念佛，求生西方极乐世界。在这一段，是对临终时的一些关键的注意事项，给我们做进一步的开示。

作为一个念佛行人，他的孝道不仅要体现在奉养父母衣食这些世间法上，更要体现在劝自己的父母求生西方极乐世界的出世间的法上。自古以来，出家、在家的高僧大德们，在这方面为我们做出了很好的榜样。

宋代有一位宗赜禅师，是一位禅宗的大德，但同时对念佛一法也特别有信心，兼修净土。在《净土十要》的附录里面也收录了一篇《宗赜禅师莲华胜会录文》，这里面还有一个公案。当时宗赜禅师启建了一个莲华胜会，也好像我们的一个佛教念佛团体一样的，大家自愿参加。主要的宗旨就是一天规定数量念佛，他有一个表格，要登记下来。然后大家就集中，有定期的集会。念佛的目的是求生西方极乐世界，莲华就是西方净土的象征。他是发了这一念的心，组织了这么一个念佛团体。结果呢？有一天晚上做梦，梦到一位三十岁左右的，穿着白衣，头戴乌巾，相貌非常清美的男子过来，说：“法师组建莲华胜会，我也要报名参加，是不是可以？”

宗赜禅师说：“好啊，报名参加我就欢迎啊，你叫什么名字？”他说：“我叫普慧。”宗赜禅师就把这个记下来：普慧。刚记下来，这位普慧男子又跟他说：“家兄也要报名参加。”宗赜就问普慧：“令兄叫什么名字呀？”普慧说叫普贤。说完这些话就不见了。宗赜禅师醒过来以后，觉得这个场景依然非常清晰，他就问长老，结果得知这个普贤、普慧原来就是《华严经》中的两位大菩萨！

我们弘扬佛法，就一定会有贤圣前来加被。宗赜禅师组建这个莲华胜会，就是感得了华严会上普贤、普慧两位菩萨大士的幽赞。那么这个事情传开了以后，远近向化，很多人因此就念佛发愿求生净土，都是由这么一个殊胜的因缘引发的。

宗赜禅师幼年的时候，父亲早亡，出家以后，只有母亲在世，所以等到宗赜禅师在长芦做了寺院的住持以后，他就把母亲迎到寺院来，除了奉养母亲衣食之需，还劝母亲也念佛，求生净土。他母亲开始住在寺院还不是很习惯，总是想回老家，老是念不下去，常常还会想她的儿子。宗赜禅师为了想让她一心念佛，就很长时间避开不见他的母亲，就为了让她安心念佛。这样经过两三年的时间，他的母亲才慢慢地定下心要念佛。念佛以后她就在佛号当中找到了安心，找到了生活的充实和快乐，这样就在寺院住了七八年。最后预知时至，在宗赜禅师的助念之下，带着微笑往生了。所以宗赜禅师作为一位出家的比丘，为大家做出了榜样：劝亲念佛，往生净土。

那么，我们现在既然已经念佛了，平日里一定要用种种善巧方便，让父母也发起念佛求生西方极乐世界的信心。如果要让父母临终决定有把握往生，平时就要把临终助念的利益、注意事项，以及一些不如法的行为所带来的危害，跟家亲眷属讲清楚。

但是有时候家庭成员关系比较复杂，在家里你只是子女成员之一，上面还有哥哥、姐姐、七姑八姨等等。这些人里面也许有信天主教的、基督教的、伊斯兰教的，在信仰上各有不同。到父母临命终的时候，这些人都来帮忙，大家意见不一致，谁说的话算数呀？这次我们在新加坡，有一位居士的父亲正好往生，居士林的同修说我们是不是可以去帮忙助念。结果家属通知了：不需要助念，我们要按照道家的方法来处理后事。那位居士在家里是老三，他作不了主啊！所以为了避免这种情况，处理这些纠纷，我们就可以考虑在他没有生病之前，事先立好一个协议，要他亲自签字：我的后事按照佛教临终助念的方法来处理，交给谁来负责。如果他的子女是正信的佛教徒，他也放心交给子女，那就很好。或者对一个助念团、助念小组很信任，那就委托给助念小组来解决这个问题。赋予了他处理后事的权利，那一切的家亲眷属到时候就没话说，就不至于临命终时被周边的人瞎张罗、帮倒忙。瞎张罗是非常危险的，就有可能会破坏往生的正念。所以就要求要了解一些临终助念的方法。

临终助念有一个原则，断气八小时之内，不要去移动他的身体，家亲眷属等一切人也绝对不能在他旁边哭泣。如果助念，至少要八个小时。在这八个小时之内佛号不要断，八小时以后再来处理这些事情。

有一些因为不懂帮倒忙的，人一断气马上就开始张罗着换衣服，就开始号啕大哭，这些都是对亡者极为不利的。要知道亡者在临命终时他是什么样的情况，这时候尽管他已经断气了，但神识还残留在身体上。寿暖识，三者常不相离。只要他的身体没有冷透，那就还有神识在。你一动他的身体，他还有疼痛，一有疼痛就会起瞋恨心，这个瞋恨心一来，那可能就到三恶道里面去了，或者变成一条大蟒蛇了。佛经里面讲，阿耆达王在生前修建塔寺，供养三宝，做了很多功德。就因为临命终时，旁边的侍者手里拿的扇子，不小心掉下来落到了脸上，阿耆达王起了一念瞋心，就堕为了蛇身。

至于哭就更不应该了。本来人都是舍不得家亲眷属的，家亲眷属在旁边一直这么哭，就更让他有一种眷恋之心，情爱之心。这个心一起来，那是不能解脱生死的。说有一个学佛的居士，夫妻感情非常好。他死的时候，妻子就在旁边哭，尽管他平时也想往生西方极乐世界，但这时候面对妻子的哀哀痛哭，他就舍不得走了，舍不得走这下子到哪儿去了呢？变成了一条虫子，钻到他妻子的鼻子里去了。他在这边断气了，他的妻子一把鼻涕一把泪地在那里哭，哭着哭着一把鼻涕下来，这个虫子就掉下来了，妻子看到了就要上去踩一脚。这时候，有一位有神通的比丘，说你注意注意，这条虫就是你的丈夫啊。这个妻子还很奇怪，说我丈夫生前诵经持戒，怎么死后会变成虫子呢？比丘就告诉他，你哀哀痛苦，你的丈夫因为舍不得你，就到你鼻孔里面做了一条虫了。

可见临命终时这一念是非常非常关键的，这时候就像爬山，有人推一把，他就能够上去了；有人在下面拉他，他就摔倒了。就算你平时修行得很好，也做了很多功德，如果临终时失了一心求往生的正念，起了瞋恨心、情爱心等等，这些与三恶道相应的心，那就很可能堕到三恶道里面去。反过来就算平常不怎么念佛的人，就像《观经》里面中品、下品往生的那些，他只是行世仁慈，甚至造作五逆十恶重罪的人，临终时有大因缘，能遇到善知识为他宣讲极乐世界依正庄严，他起了愿生的心，一心求往生，都可以生到极乐世界去。所以在父母临命终时，一定要遣除这些违缘，令他始终保持正念。如果这些子女、眷属都是佛教徒，都能够念佛，那还好办。反过来如果这些人都不念佛，不吃素，这就很麻烦。比如有一个子女，天天都是喝酒、吃肉、吃蒜葱什么的，临命终时他在旁边，他一来那些善神赶紧会跑，恶神都会过来，那对父母是绝对不利的了。所以最好的办法，就是平时要让子女们也常常念阿弥陀佛名号。如果能这样劝勉家亲眷属，不仅有利于父母往生，对现在的这些家亲眷属也实在是会有极大的帮助和利益，而且这些家亲眷属也有他们的子孙后代，这就利益甚深了。

在阿弥陀佛的无量光里面，有一道是见佛光。只要至心称念弥陀名号，就能够在临命终时透过这束光见到阿弥陀佛。这也就是第十九愿——“临终接引愿”的展示。如果父母临命终时遇到了种种恶缘，我们一定善巧方便，令其产生信愿，感通阿弥陀佛前来接引。只要阿弥陀佛现前了，那一切问题就好解决。阿弥陀佛的光明一加持，一切内在的魔障、外在的障碍，就都能够解决。

现代西方医学界也在研究和发展临终关怀这个课题，主要针对濒临死亡的患者和老年人。人都是贪生怕死的，这导致我们产生一系列错误行为。例如，得了绝症，分明是不能治疗、治不好的病，还要倾家荡产花费很多的金钱去治疗，让患者临终时还浑身插满管子——实际上这是绝对不能解决问题的，对临终者造成身心上的极大痛苦并带来无尊严的死亡。所以，西方的临终关怀看到这些，就终止治愈疗法，将部分重点转向关怀临终者的精神和情感。但是，西方的临终关怀仅仅停留在有限的精神抚慰的层面，最终无法给予病人以究竟的安心立命之归属，这里的归属就是指死后到哪里去的问题。

净土法门，为临终关怀提供了一个最重要、最究竟的理念——你只要信阿弥陀佛，你就会得到大安心、大安慰、大自在。有这个信心，再来念这句名号，这才是最好的临终关怀！

这样的临终关怀也是最好的止痛剂。例如，晚期癌症病人病重时非常疼痛，可能每小时就要打一针吗啡，才能解决疼痛问题。但是吗啡打多了会加剧患者神识的昏迷颠倒，其实是很不好的事情。如果这时候他专心在佛号上，他的家亲眷属也帮他念，这句名号就能解决他的痛苦。因为名号里有无量光，他能够通过念佛把无量光显发出来、把自身的心光显发出来，他就超越了疼痛。因为当下有一个不疼痛的东西，他把不疼痛的自性透过名号显发出来，他就能超越疼痛，最后非常安详地离开了这个世间。

所以，我们做子女的对父母的临终关怀，要预先安排好、考虑清楚。解除周边关系的障碍，帮助父母保持正念。这就是一个子女为父母行大孝，也是成就一个众生往生西方净土去成佛的一件殊胜的佛事。这一点大家可以看《饬终津梁》和印祖在《续编》卷下，“杂著”里面写的《临终三大要》，有关助念注意事项——怎么轮班，怎么提起亡者的正念，都有好些方法，包括开示，开示些什么内容。印祖的《文钞》里面都有，大家可以去看一下。

第八条原则：临产助念，观音圣号

女人临产，每有苦痛不堪，数日不生，或致殒命者。又有生后血崩，种种危险，及儿子有慢急惊风，种种危险者。若于将产时，至诚恳切出声朗念南无观世音菩萨，不可心中默念，以默念心力小，故感应亦小。又此时用力送子出，若默念，或致闭气受病。若至诚恳切念，决定不会有苦痛难产，及产后血崩，并儿子惊风等患。纵难产之极，人已将死，教本产妇，及在旁照应者，同皆出声念观世音。家人虽在别房，亦可为念。决定不须一刻工夫，即得安然而生。外道不明理，死执恭敬一法，不知按事论理，致一班念佛老太婆，视生产为畏途，虽亲女亲媳，亦不敢去看，况敢教彼念观音乎。须知菩萨以救苦为心，临产虽裸露不净，乃出于无奈，非特意放肆者比。不但无有罪过，且令母子种大善根。此义系佛于《药师经》中所说，非我自出臆见，我不过为之提倡而已。上一段讲临命终时的助念，这一段继续，讲临产时助念观音圣号的利益。

当我们看到这一段的时候，真的是能感觉到印光大师这种悲心恳切的菩萨心肠。本来作为一位出家的比丘师父，这些事情他没有必要去谈论。谈论了可能还会被人讥嫌，说你一个出家人，怎么连人家女人生孩子的事情，你都要管呀？所以很多人都为了避嫌不谈。那印祖为什么要在这里郑重其事地谈这个问题呢？本来印祖也不打算说这些，但是后来发现在那个时代，有很多女人因为生孩子难产而死亡的情况。这些菩萨祖师，他都是以众生的苦难为心的，既然众生有这种苦难，需要帮助，印祖也知道这个方法，那就要把它说出来，说出来就能救很多的众生，这时候就不能顾及那些忌讳了。从这里我们就可以体会到印祖对众生的这种慈悲心，真的是像一个老祖父对他的子女、孙女一样的慈爱。印祖在《文钞续编发刊序》里面也表达了这样的一种情怀，要“教人生有恃怙，死有归宿，产无厄难，子不横死，以尽我心”，是这样的一种婆心。

繁衍后代，这是人类很重要的一个活动，有婚姻就会有后代。而生育生命的这桩事情，就是由女人承担的。十月怀胎，一朝生产，把小孩生产下来这个过程是很痛苦的。有的时候遇到胎位不正等情况，可能还会难产，几天都不能顺利产下来，所以这个过程真的是痛苦不堪的。自古以来很多人就把自己的诞生日称为母难日，因为母亲这一天要受苦受难。不但受苦，甚至还有生命危险，说不准这一关闯不过去，就一命呜呼了。有的是小孩生下来做母亲的就殒命了，有的是因为生不下来，母子俱殒命。还有的是虽然最终把小孩生下来，母子俱在，但是这个过程没有转化好，就发生母亲血崩、或者子女有种种慢性、急性惊风这些生理上的危险。从《地藏经》也可看到，在女人生产的时候，有一些恶鬼、冤家债主，这时候都会趁机来伤害、报复，发生种种不利的情形，所以这个时候是很危险的。

这里提出了一个直截了当地解决这种问题的方法，要解决女人临产的痛苦和风险，最好的方法，就是至诚恳切、出声朗念南无观世音菩萨，你这时候要朗声大念。印祖说得很细，你这时候不要心里默念。一则默念心里的力量小，感应的佛菩萨的力量自然也就小，这是佛教当中的有关心性的一些基本原理。大家要知道，一切都来自感应，你能感的心有多大，你得到的所应的利益就有多大。就像这口钟悬挂在那里，你去撞它，用力撞，它声音就很响；用的力小，声音就小；如果你不去撞，那就没有声音。就是这么一个关系。所以这时候你要高声大声朗声大念，这样感应到的观世音菩萨救度的力量也才会大。而且再一个原因，在生产的过程当中，全身都在向外用力，送子出来，这时候如果你是心里默念，默念就会向里面走，就可能导致闭气，反而会有很大的弊端。基于这两个原因，这时候一定要朗声大念。

如果这时候能够至诚恳切地念，决定可以离开一切痛苦，以及产后血崩、子女惊风等等这些不良的、负面的情况。纵然是难产到了极处，人都快死了，如果教这个产妇以及在旁边照应的人同声念观世音菩萨名号。如果是在医院生产，家里的男性家属一般是不能在产房的，而且就算是女性家属，也不是轻易都能进去的，进不去的话在别的房间也一样可以念，用共同的心力来感得观音菩萨的慈悲救护——如果这样去做，印祖在这里用很肯定的语气来说，那决定不需一刻钟的功夫，就能使这个产妇安然平稳地把小孩生下来。

前面虽然讲，在不洁净处念佛要默念，出声则不恭敬。但是在生产的时候，这些裸露不干净，是不得已的情形，不是说故意去表达亵渎、无礼。在这种情况下，佛菩萨是不会怪罪你的，你尽管放心大胆地高声念就好。但是那些外道不明白这些道理，不知道因事论理的这种善巧方便，他就会固执地执著于恭敬一法，会说：哎呀，你这时候不能念呐，这时候不干净呀……怎么怎么回事。这都是不明事理，不能变通，不知道不同的情况有不同的处理方法。由于有这些外道散布这种观念，就使得一班念佛的老太太，把生小孩看作是很可怕的事情。即使自己亲生的女儿、自己的儿媳妇生孩子，她都不敢去看，甚至有的还说会被那个血一冲，她自己念佛修行的功夫要被冲掉了，要前功尽弃了。所以她就离开家里一个多月，特意避开。她连看都不敢去看，更何况叫她去念观世音菩萨了。

前面也讲过，现在这个末法时代，这些伪经、外道，很有市场，信的人很多。包括现在很多人对念佛都有很多奇奇怪怪的观念，说念佛要净口，不净口就不能念。他的净口就是指吃素，说吃素才能念佛，你如果不吃素，那念佛就会有罪过，而且这个观点传得还很广。你能吃长素当然更好了，你不能吃长素，吃花素乃至于就吃三净肉，照样可以念佛嘛。经典上没有说，你不吃长素就不能念佛，没有这个说法。佛菩萨是让大家念得愈多愈好。佛法是佛菩萨从大慈悲心里面流现出来的，所以我们体会佛法，要体察佛心在什么地方。要知道观世音菩萨是以寻声救苦为心，是以救度苦难的众生为心，他不会计较众生做不到的事情。产妇在临产的时候裸露，这是出于生理上生小孩的这个过程的需要，是迫于无奈，这种情况不能与那种故意肆无忌惮的行为去相提并论。你只要有一颗至诚恳切的心，至诚去念，那不仅没有罪过，而且能令这母子都种大善根，跟观世音菩萨结上法缘。朗念南无观世音菩萨能够利益产妇这么巨大，所以印祖必须要把这桩事情说出来。

当时还有一桩事情印祖也是常常说，就是毒乳杀儿女，这也是古今的高僧、名医没有说过的，但是印祖看到很多婴儿因此生病，有的就是那么莫名其妙的病死了，所以印祖也把这桩事情说出来。这桩事情是什么原因呢？就是人生气的时候会分泌毒素，为什么我们愤怒的时候脸会发红，脖子青筋暴露，这些都是因为分泌毒素了，中毒了的表现。这个事情在现在的医学试验当中也得到了证明。让一个愤怒的人对着一个试管呼吸呼吸那个水，然后把这个水注射到松鼠身上，都会把那个松鼠毒死。这个毒性就有这么大。如果哺乳的妇女在家里跟丈夫吵架，她一生气就会分泌毒素，这时候乳汁里面就会有毒。父母一吵架，小孩看到了就会哭，这一哭做母亲的往往就会抱起小孩哺乳，一哺乳的话，这个小孩就遭殃了。所以千万不要在生气的时候哺乳小孩，最好干脆就不要生气，一个妇女要养成一种柔顺的、柔和的性格，这对自己，对小孩都会有好处。

最后印祖特意强调，让产妇在这样的时候念观音圣号，这个义理，不是印祖自己自立章程的，这是依据《药师经》说出来的。《药师经》里面说药师佛对一些身心疾苦的众生有大悲愿，他发了十二大愿，其中有一愿就谈到这个问题，母子生产的时候念药师如来名号就能令母子安然无恙。印祖在这里只是变通了一下，就是改念药师佛为念南无大悲观世音菩萨。因为观世音菩萨与娑婆世界众生更有缘分，观音名号人人皆知，而且观世音菩萨名号确实也具足着这样的功德，所以专门念观世音菩萨就可以了。

第九条原则：女子礼诵，恭敬圆融

女人从十二三岁，至四十八九岁，皆有月经。有谓当月经时，不可礼拜持诵，此语不通情理。月经短者，二三日即止，长者六七日方止。修持之人，必须念念无间，何可因此天生之小恙，竟令废弃其修持乎。今谓当月经时，可少礼拜，念佛诵经，均当照常。宜常换洗秽布。若手触秽布，当即洗净。切勿以触秽之手，翻经，及焚香也。佛法，法法圆通，外道只执崖理。世人多多只信外道所说，不知佛法正理，故致一切同人，不能同沾法益也。

这一段讲关于女人礼诵的情况。这一段和上一条原则是有关联的，都是关于女人一些特殊的生理情况的处理，但是两者的情况又不完全一致，所以在这里就要分开来谈。

这一段我们体会到印祖的那个时代，有些外道的观念没有什么道理，但是却很有市场，讲得很多人都相信。这里谈的就是女人月经期间能不能礼拜持诵的问题。首先，谈到女人从十二三岁到四十八九岁，这段时间有一个生理上的现象，皆有月经。有的外道说当月经来的时候不可以去拜佛、念佛、诵经。很多女众听了这个言论就相信了，她真的就不去礼拜持诵了。所以在这里印祖就要把它拨正，让很多女居士端正自己的知见。这些个观点在那个时代一定是非常流行的，如果不流行的话印祖不可能在《一函遍复》里面去谈。

对于这个观点，印祖这里给出的结论是：这个话很不通情理。不通情就不能够根据众生的实际情况，从众生的角度来看待问题。不通理，就是对佛理不通达。为什么说它不通情理呢？因为修行最怕的就是一曝十寒。修行要有一种滴水穿石的精神，水在那里一直滴、一直滴，它才能够把这石头滴穿。修行一定要发长远心，不能随便去中断。作为一个念佛行人，你的功夫同样也不能间断，要净念相继。可是如果说女人月经期间不能礼佛、念佛，那每个月都有月经，月经短的两三日，长的可能要六七日方止。你每个月都要有这么长的时间不去忆佛念佛，那这功夫就荒废了，等再捡起来的时候就会觉得很生疏。你因为这么一个生理上的小毛病，竟然就把自己的修行中断、荒废掉了，那这损失就太大了。而且万一在月经期间你要往生那怎么办呢？所以说这个观点是没有道理的。那么正确的态度就是：女人当月经来的时候，可以少一点礼拜，这主要是从她的生理方面考虑，这时候身心可能不安宁、不舒服，所以运动量比较大的功课可以适当减少。但是少礼佛，也不是说绝对不能礼佛。其他的比较安静的功课，像念佛号、诵经，都要照常进行，不能中断。

那么这里的情形和上一条原则中讲的生产时的情形还不太一样。生产的时候那是无法可设，所以也就不用顾忌什么，和平常一样朗声大念就好。这里还没有达到那么严重的程度，所以就要尽量做到如理如法，处理好这些不净。印祖在这里列举了几点，比如要常常洗换秽布。如果手接触了秽布，在做功课之前你要把手洗干净，不能用不干净的手去接触佛经，包括焚香等等，这些都得要注意。

为什么印祖在这里要强调这些注意事项呢？实际上这里印祖强调的是恭敬心的问题。修行佛法一定要有恭敬心。对于这一点，印祖非常重视，为此还特地写了一篇《竭诚方获实益论》来论述这个问题。虽然在《一函遍复》中印祖没有把恭敬心单独列做一条，但是并不是没有说，它是渗透在字里行间的。印祖在《与徐福贤女士书》这封书信里面，第一次提出来这个著名的论断：“欲得佛法实益，须向恭敬中求，有一分恭敬，则消一分罪业，增一分福慧；有十分恭敬，则消十分罪业，增十分福慧。若或了无恭敬，则虽种远因，而亵慢之罪，有不堪设想者矣。”这段话后来在《印光法师文钞》的很多地方也都出现过，大家最好能够把它背下来。

为什么印祖要不断地说、反复地说这些话呢？就在于这些话语很难落到我们这些众生心里去。既然入不到你的心里去，而这一段话又非常重要，所以就得不断地说，只有这样才能够让你听进去，接受下来，最终变为自己的行为方式。有的人读《印祖文钞》有一种感觉，觉得有很多都是重复的。不错，是有重复的，甚至有的话语还重复了很多次，但是这个重复不是啰嗦，它是非常有必要的，这也正是祖师的大慈大悲之处。

这段话似乎是很简单的道理，用的也都是很直白的语言，但是为什么我们会听不进去、就是做不到呢？这是这个时代众生的一个特点，末法时候的众生都是没有恭敬心的。

中国自古以来被称为礼仪之邦，但是到了战国的时候，礼乐征伐自诸侯出，三礼就受到了严峻的挑战。到了以后，礼崩乐坏，中国的三礼基本上就成了绝学了。孔子一直以恢复周礼为己任，为什么孔子对礼那么重视？常常带着学生在杏树下演习一些礼仪的仪轨。恭敬之心，礼也。礼的精神是体现恭敬。那试问我们现在中国包括海内外对这些礼的一套谁懂啊？所以，这个时代是没有恭敬心的。听说韩国现在有一些儒家的团体，还按照古礼来演习演习，能够演习一下，有那么一个形态、形式，都是好的，因为它是表达恭敬的。

在《佛说正恭敬经》里面谈到一个人对自己的老师、和尚阿阇梨要恭敬到什么程度呢？每天要到那里去请安，如果师父不想见，他都必须在门口顶礼三拜。如果要请法，要跪在那里请法。师父讲话你不能坐，跪在那里听，听完了之后再顶礼出来，还要退着走，走到快看不到的时候，再向师父顶三拜礼，徐徐离开。侍奉师父，不能和师父并列同行，甚至不能踩着师父的影子，一切事情都要禀白师父同意后才能去做。自己的师父有什么毛病缺点，如果徒弟在背面说了师父的坏话，哪怕只说了一句，都要到地狱里面遭受六十小劫的苦报等等。这部经典一说，阿难尊者就哭了，因为末法众生没有一个人能够依照经典做得到的。由此阿难尊者就发了大愿，我来做个示范，我依教奉行。末法众生都难做到这样的恭敬，那么做不到，这种亵慢之罪就有不堪设想的后果，印祖在这里是没有把它的后果说出来。这个后果就是下地狱啊！可是大家想想，这个时代徒弟对师父的恭敬会到什么程度呢？

所以我们修行佛法之人，要对佛法僧三宝，发出至诚的恭敬心。下人不深，不得其真。不是说三宝喜欢你去恭敬，而是你有恭敬，你自己才能得到利益。在《杂宝藏经》里面还讲过一个例子：

佛陀在世的时候，有一位优婆夷，她对三宝很恭敬，每半月就要到僧团请一位比丘到她家里来应供，那一天她就会准备精美的食物，来供养比丘师父。一般按照仪规，居士作财供养，衣食供养后，比丘就得作法供养。但请僧是按僧次来请的，不能自己想请谁就请谁，要由僧团去安排，按照戒腊一个一个排下来，有一天她到寺院请僧的时候，就排到了一位老比丘。那位老比丘没有什么水平，不会讲法，开始不想来，但那个执事僧非要他来不可，说轮到你了，你必须去，没办法他就去了。老比丘在那里接受完供养之后，优婆夷就端了一个小床，就坐在那里打坐。局面一摆就很清楚了，现在应该是你老比丘进行法供养的时候了。

老比丘一看她闭上眼睛在那里打坐，他想我也不会讲法，趁她闭眼的时候，他就偷偷地溜回了寺院。但是优婆夷还是很恭敬地在那里等听法，一边等她一边就在内心思惟：身无常、心无常。这一思惟，一下子证到初果了。她就很欢喜，以为今天能得到法上的利益，都是由于请到了这位老比丘师父，是他的恩德，所以她就来找这位老比丘要报恩。老比丘一听优婆夷来找他，觉得不好，是不是我偷偷跑了她来找我的麻烦的呀，他就到处躲。那优婆夷就到处找，非要找到他不可，最后没有办法，只得跟她见面。见面之后优婆夷就向他顶礼，五体投地地顶礼说：师父，我太感恩你了，太感激你了，由于你跟我讲法，我得到了初果的利益。老比丘一听，真的他生起惭愧心了。你看人家一位女居士都证到了初果，自己出家这么多年，什么都没有得到，没有消息。所以他由这个大惭愧心生起大精进心，精进修行，三个月以后，他也证到了初果。

所以能否得法上的利益跟一个人的恭敬心有绝对的关系。有时候我们讲法的法师也有这种感觉，到一个地方讲法讲得怎么样，实际上不取决于自己，而取决定听众。听众的至诚心恭敬心多一点，那讲得就会好一点，听众散慢一点，恭敬心弱一点，那讲得就会差一点。所以这个法师不是客观的法师，实际上这个讲法的法师是你们心里面变现出来的法师。你以恭敬心变现出来的就会给你讲正法；你以邪的心变现出来的就会给你讲邪法；你以浅薄的心变现出来的就会给你讲浅法，是这样一个道理。所以一定要尽自己最大的努力来实施恭敬一法。

但是佛法又是法法圆通的，他不是呆板的、机械的、僵化的条条框框。我们世间法也讲原则性和灵活性的统一，佛法是讲根本智和方便智。如果没有方便智是度不了众生的，这个方便就是针对具体的情况，因时、因地、因机，有不同的表现形态，这就叫圆通圆融。外道不知道变通，它只会执著于一个僵化的道理，这个也不行，那个也不行。然而在末法时代，这个世间的人偏偏就都喜欢信那些外道说的相似法，由于这些人他不知道佛法的正确理念，所以就导致一些念佛行人不能得到佛法的真正利益。

透过这段开示，使我们可以更好地掌握，佛法灵活方便的这个大原则，这样就可以由事相上提升到一种方法论上。只要掌握了佛法的精神、原则和理念，那么度化众生的善巧方便，可以是种种不一的。

第十条原则：称念观音，改恶修善

观世音菩萨，誓愿宏深，寻声救苦。若遇刀兵、水火、饥馑、虫蝗、瘟疫、旱涝、贼匪、怨家、恶兽、毒蛇、恶鬼、妖魅、怨业病、小人陷害等患难者，能发改过迁善，自利利人之心，至诚恳切念观世音，念念无间，决定得蒙慈护，不致有何危险。倘仍存不善之心，虽能称念，不过略种未来善根，不得现时感应。以佛菩萨，皆是成就人之善念，绝不成就人之恶念。若不发心改过迁善，妄欲以念佛菩萨名号，冀己之恶事成就者，决无感应，切勿发此颠倒之心也。念佛最要紧，是敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行。存好心，说好话，行好事。力能为者，认真为之。不能为者，亦当发此善心，或劝有力者为之。或见人为，发欢喜心，出赞叹语，亦属心口功德。若自不能为，见他人为，则生妒忌，便成奸恶小人心行，决定折福折寿，不得好结果也，宜痛戒之。切不可做假招子，沽名钓誉。此种心行，实为天地鬼神所共恶。有则改之，无则加勉。

这一段讲劝念观音改恶修善。

观世音菩萨是阿弥陀佛的二大胁侍之一，代表着阿弥陀佛的慈悲。这位菩萨，他的由本垂迹是不可思议的，按有关经典记载，他也是早已实成的一尊古佛，号正法明。他的慈悲誓愿中，有一点最能表达他的慈悲的，就是寻声救苦。《楞严经》观音菩萨圆通章，他的这个入流亡所，断六结、证三空，就契入到耳根圆通。耳根圆通的表现，就是上与十方诸佛同一慈力，下与六道众生同一悲仰，证到心佛众生等无差别的心体。由于他上与诸佛同一慈力，所以在观世音菩萨的天冠上，就有一尊立佛，这是上与诸佛同一慈力的表达。下与六道众生同一悲仰，就在观世音菩萨的身光里面，有着六道苦难的众生，都在观音菩萨的心光身光里面，所以一切苦难的众生都在观音菩萨的心内。为什么叫观世音？因为苦难的众生在呼喊救命的时候，观世音菩萨就能观照到世间呼救的音声，给予救度。三十二应，“应以何身得度者，即现何身而为说法”，不仅可以示现正报的身，还能示现依报的身，变现为草原、桥梁、高山、湖泊等，来救度众生。

我们知道了观音菩萨这样的神通广大，十四种无畏，无作妙力，三十二应，又有大威神愿力，千手千眼，具大慈悲，所以我们遇到天灾人祸，种种困扰我们的事情的时候，就要投靠观世音菩萨，至诚恳切念菩萨的名号。印祖在这里列举的，像碰到刀兵灾，就是战争的时候，碰到水灾、火灾的时候，碰到饥馑灾的时候，碰到虫蝗遍布的时候，碰到瘟疫、各种传染病风行的时候，碰见干旱、水涝的时候，这些都是自然灾害了。现在这个时代，像海啸、地震、泥石流等自然灾害频繁发生，破坏力极大，飓风都是动辄达到十七级，旷世未闻的级别了，还有沙尘暴，持续的高温、干旱。碰到这些自然灾害的时候，还有贼匪，各种江洋大盗、土匪，要抢劫你的时候，冤家债主要杀你的时候，恶兽要追赶你的时候，毒蛇要吞噬你的时候，恶鬼来找我们麻烦的时候，各种妖魔鬼怪来蛊惑我们的时候，以及宿世的怨业病，被小人陷害等等。这里列出了这些，这个“等”就包含人生当中种种的忧患困苦，碰到这些靠自己的力量是难以解决的问题，我们就要依靠佛菩萨的力量，至心称念菩萨的名号。

在念名号的时候，我们一定要发出改过迁善、自利利人之心。为什么要发这个心呢？当我们碰到这些苦难的境况时，不要怨天尤人，我们要明了，这些都是我们的罪过所导致的，一切都是自己的恶业所感。我们要解决这些苦难，首先就要从根源上有一个好的发心，要形成一个新的、善的业力，以对治这种恶的业力，所以要改过迁善、自利利人，要把这样的心发出来，发出来之后，再就是至诚恳切地念南无观世音菩萨名号，念念不间断，这样也就能感应上观世音菩萨早已成就了的十二种大悲愿力、三十二应、种种神通妙用，只要一感通，观世音菩萨的悲愿、威神马上就能兑现出来，就能蒙观世音菩萨慈悲的护佑，来解决一切苦厄。这都是有经典的依据的，《楞严经？观世音菩萨耳根圆通章》、《法华经？观世音菩萨普门品》，这些经典大家都可以去看。

但是如果自己仍然存着一颗不善的心，你心没有改变，虽称念观音名号，但这只不过是种下了未来的善根，现世不能得到感应。所以这里面感应的道理是非常深奥奇妙的，里面包含着甚深的义理，绝对不是迷信。这要用心来感心，不是说你还是一个躁妄的、罪恶的心就能感通得了的。就好像五逆十恶的人求往生，他也当下要转变，要有信愿持名的心，才能感通弥陀愿力。如果他对阿弥陀佛愿力根本就不相信，还是用五逆十恶的心在那里顽固地坚守，那也是不能往生的。这都是有它的道理在里面的，我们为什么要发善心呢？这是由于观世音菩萨只成就人的善念，绝对不会成就人的恶念，如果他成就人的恶念，那就不是佛菩萨了。既然是成就人的善念，我们就要把善念发出来，改过迁善，这就是善念。如果你只是听说念佛菩萨名号具有这样的好处、那样的好处，而不把自己的心念转变过来，总是希望自己恶事的成就，那是绝对不能感应的。比如你听说观世音菩萨有这种广大灵感，这个礼拜正好我策划要去抢银行，然后就到观世音菩萨那里去求，送点水果香蕉，希望观世音菩萨成就我，把银行的钱抢到手，抢到了一百万就给菩萨五十万，好不好啊！观世音菩萨绝对不会跟你是同伙，是不会有感应的。所以不要发这样的颠倒心，就是说，我们念观世音菩萨的心态一定要转变过来。

对于一个念佛行人来说，明白了这个感应的原理之后，就要把它落实到日常的心念和行为上，最要紧的就是下面这几句。“敦伦尽分”。“敦”，就是行持。“伦”是五伦关系、伦常，君臣、父子、夫妇、朋友、兄弟这五伦关系有一个常道，常就是为人君止于仁，为人臣止于敬，为人子止于孝，为人父止于慈。敦睦伦常，就是每个人必须奉行的身份角色与道德职责。尽分，就是尽到自己的本分职责。闲邪存诚，即是看护好心念，防止自己的邪心恶念出来，保存我们真诚的心。这都是中国儒家圣人给我们最好的启示，也就是身口意三业都向善的一面靠，这样就会成就一位盛德君子。“诸恶莫作，众善奉行”这是佛教戒律的精神，一切恶的行为不要去做。那么儒家的阐释就是“四勿”——非礼勿视、非礼勿听、非礼勿言、非礼勿动，来实行自己的诸恶莫作，众善奉行。一切有利于他人，有利于社会，有利于众生的事情你都要去做，这就是儒家以仁道为己任的一种精神。“知其不可为而为之”，也是众善奉行的一种弘毅精神。这是印祖常常说的四句话，是对我们行为的一种规范。

下面进一步，“存好心、说好话、行好事”。这些话都很直白，但是都是真理，虽然说起来很简单，但是三岁孩童虽道得，八十老翁行不得，实际上就很难做得到，但做到了就了不起。不仅是从行持上防非止恶，从心地上也要如此。你要存好心，不要存坏心。“存好心”就是时时刻刻存利益众生的心，舍己利人的心，奉献自己的心，只要众生快乐就是我的快乐的心，看到众生受苦自己不忍之心。就是恻隐之心，辞让之心，羞恶之心，仁爱之心，这是“存好心”。“说好话”，你的话都是心里的状态，你存了好心，有了仁爱之心，你才能说出让众生喜欢的话，赞叹的话，利益他人的话，利益佛法的话。如果这些不能得利益的话，你就不要去说。“行好事”，你一切行为都得让大家能有一个正面评价，大家欢喜得利益的事你才去做。对那些你自己的能力能够做得到的好事，你就认认真真地去做，包括一些慈善事业，修桥补路，给养贫困等事情，这些你有能力你就做。如果你没有能力，自己的吃饭都成问题，那你也要发这个善心，你就劝那些有能力的人去做，你能够劝他去做，这个善事做成了，也有你一份口业劝善的功德在里面。

或者你没有去劝，忽然看到有人在做一件善事，你就发欢喜心，出赞叹语，说你真了不起，你能做这个事情，真是大善人，真是功德无量。你去鼓励他，这也是你的善心，也是你的口业功德。这就是十大愿王里面的“随喜功德”。随喜功德就是对治众生的嫉妒心。很多人往往是自己不想做，或者没能力做，但是看到别人做了什么善事，他还会生嫉妒心，说一些风凉话，甚至是攻击性的语言。人家做个善事，他去嘲讽人家，你有什么了不起啊，你又出什么风头啊，诸如此类的。把人家说得头都抬不起来，然后他就很高兴。最后做善事的就会想，你看看，我做点善事人家都说我，说我出风头，甚至还怀疑我布施的钱是偷来的、是抢来的，那算了，我不做了。这都是不好的行为，所以要“随喜功德”。“随喜功德”有什么好处呢？就好像有一个人在卖香，尽管你没有参加这个卖香的交易，但你在旁边站着，你也沾染了这个香的味道。所以你只要随喜，这个做事的功德也有你一分福报在里面的，这是无本得利的事情。众生却不去做，这就是愚痴。反过来说，自己不能去做，见到他人做就生起嫉妒之心，这种嫉妒就是一个很恶的心，由这个嫉妒心他就会想方设法去障碍人家，不让人家去做。这种心就很奸诈，就很险恶，他的心量就小。心量小就叫小人，小人总是想方设法去阻碍人家做善事，散布流言蜚语。有很多做善事的人受到各种各样的诽谤，都是这些出于嫉妒心的小人说出来的。那么我们在人生的生活际遇当中，听到这些诽谤的话，就不要轻信。在这个时代，本身大家都很难发起善心做善事，所以我们就更要努力护持这种善心。对一个善人，哪怕他有一点善心发起来，都要千方百计鼓励他往前走，而且我们要参与进去，共同来完成。这才是一个君子的心行。如果是小人的心行，绝对现生就会折福折寿。你障碍别人实际上反过来是障碍自己，你诽谤别人最后真相大白，人家知道是你说的诽谤的话，人家就会瞧不起你，以后你的话人家根本就不会相信。折了自己的福德，折了自己的寿命，得不到好结果，这不是小人冤枉作小人吗？而且真的大善人要做大善事，会得到诸佛菩萨的护佑，会得到龙天护法的护念，你想障碍也障碍不了的，他会克服障碍把事情做圆满。正因为我们众生很容易就会有这种小人的嫉妒心和行为，所以印祖在这里痛切地告诫我们不要去犯。

作为一个念佛行人，一定要真实，做什么事情都要实事求是，不能做“假招子”，假招子就是过招他来玩虚的，假的，弄虚作假，弄虚作假的目的是沽名钓誉，因为虚荣心很强，想得到一点虚名，甚至从中牟一些利，这些都要切忌。一个念佛行人，做的善事最好不要让别人知道，积阴德，佛菩萨会知道，会给我们很好的果报。你做了好事让别人知道也没关系，保持正常状态就可以了。但是如果实际上你没有真实去做善事，你却说你做了这个善事那个善事，去沽名钓誉，就会使天地鬼神都很讨厌你，厌恶你了。佛菩萨是慈悲的，不会舍弃、厌恶一个众生，他不会找你的麻烦，但这些护法鬼神可就不答应了，他就要找你的麻烦了。所以有这个毛病的念佛行人要很好地改正，如果没有的话也作为勉励，不要去犯。所以这就是把一个念佛行人所必须的改恶修善、真诚心，为我们点示出来。因为这个时代的众生是容易虚假的，外现精进贤善之相，内怀虚假，我们一下子没有注意这个念头的话，就容易弄虚作假，但骗得了凡夫的眼睛，却骗不了天地鬼神的眼睛。佛菩萨也是六通具足，也是骗不了的。所以真正合算的还是说老实话，做老实事，这才是最好的行为。

第十一条原则：恪守妇道，孝敬慈爱

世有女人，不明至理，或不孝公婆，欺侮丈夫，溺爱儿女，虐待婢仆。或属填房，虐待前房儿女。不知孝公婆，敬丈夫，教儿女，惠婢仆，教养恩抚前房儿女，实为世间圣贤之道，亦是佛门敦本之法。具此功德，以修净土，决定名誉日隆，福增寿永，临终蒙佛接引，直登九莲也。须知有因必定有果，己若种孝敬慈爱之因，自得孝敬慈爱之果。为人即是为己，害人甚于害己。固宜尽我之职分，以期佛天共鉴也。

这一段讲女人应孝、敬、慈、爱。

印祖在一生教化众生的过程中，尤其注重教化女人。治国平天下之权，女人家操得一大半。为什么呢？有贤德的女人，能成为贤内助，帮助丈夫完成正当的事业。贤善的女人，才会成为贤母，有了贤母才能培养贤善的子女。然而女人从她自身的烦恼来看，有诸多需要教化的地方，就是有她先天的劣根性。佛陀在世的时候，本来是不许可女人出家的，就连佛的姨母摩诃波阇波提，要求出家，佛开始都不同意。何以故？女人自身的烦恼很重，女人出家会令正法缩短五百年。最后是阿难再三恳请，佛陀以八敬法作要求，才允许了女人出家。这八敬法确实是对治女人很重烦恼的药方。佛对一切众生都是平等的，没有重男轻女一说。他对一切女人也是看作如同自己的子女，怎么会轻慢呢？只是因为女人的烦恼重，所以对她下的药就要重一些。女人是容易傲慢的，一旦她有点地位，有点财富，觉得自己了不起的时候，那种傲慢之心，比天都高，这就是她自身的烦恼。所以对这样的傲慢心就得要降伏它，一定要令她谦卑，所以就要用八敬法，百岁的比丘尼见了新戒比丘，也得顶礼，这实际上是对她烦恼的降伏。降伏了她的烦恼，就能开发她的自性。

确实有的时候，有些道理女人是不明白的。心眼小，容易嫉妒，好乐虚荣，这些都是女人身上出现的明显的毛病。这里用“或”列举了一些，“或不孝公婆”，作为女人她往往就有分别心，对自己的父母特别好，对她丈夫的父母就很疏远，不孝顺。由于女人不孝公婆这个问题，就会使家庭很不和睦，进而导致很多其他的问题。

“欺侮丈夫”，如果丈夫的社会地位财富比她高很多，还能够把她控制住，一旦忽然有段时间她走运了，她的地位比丈夫高了，那你看她在家庭内就耀武扬威了，就不把丈夫看在眼里了。这些都是女人通常会出现的毛病。

然而对自己的儿女，她就溺爱，百依百顺。现在子女到高校读书，上了大学了，有些做母亲的还要在校园旁边租个房子，来侍奉她的儿女。或者儿女要吃饺子，她自己包好饺子坐飞机去送，这都属于溺爱的范畴，是没有智慧的行为，这种过度的溺爱对儿女实际上就是一剂毒药。

“虐待婢仆”，她处在女主人的地位，对于家里的仆人就加以虐待。

或者是属于填房，那么人家前妻肯定会留下儿女了，她就属于后母。一般的女人做后母，她总是要虐待前房的儿女，厚爱自己生的小孩。

所以这些点出来的都是女人致命的弱点，而且是女人通常容易出现的毛病。正因为女人的烦恼很重，所以女人不能做五种王：不能做梵天王，不能做忉利天王，不能做魔王，不能做转轮圣王，不能以女身成佛。如果她做国王了，那她自身先天的劣根性就更会暴露出来，害己害人。所以作为女人要对自己心理上的这种烦恼，心量的狭隘，智慧的短浅等各方面要有一个清醒的认知，对女身要有一种厌离心，要转化这样的一种毛病。

怎么转化呢？你对你的公婆要孝敬奉养。很多女人，她会自然地孝养她的父母，但是对她丈夫的父母她却不孝，就是有很强的分别心。历来婆媳关系处理不好，很大的方面是来自于做儿媳妇的人，特别是现在的知识女性。我们常常看到，比如有一些夫妻，丈夫是从农村考大学考上去的，做媳妇的就很瞧不起她农村的公婆，那做儿子的很想孝顺他的父母，但是这里面妻子这一关就过不去，于是就出现有的男同胞痛苦得年三十晚上都到火车站去过的情况，这都是因为做妻子的不孝公婆的问题，导致做丈夫的夹在中间左右为难，有苦难言。

敬丈夫，要恭敬丈夫。女人在《周易》里面属于坤卦，坤要得到元亨，一定要贞顺——贞而且要顺，对乾卦柔顺，才会有好日子过，才会吉祥。如果做女人的不恭敬自己的丈夫，那她也就不会有什么好下场。

然后要用圣贤的智慧教法来教儿女；对家里的仆人，要慈惠，要关怀她，给她一些好处，让她感觉到你的恩德；对前房的儿女，都要像对待自己的子女一样，以恩情去抚养、去教养他们。我们中国历史上确实有少部分很好的女性，她对于前房的子女比对自己的子女还更关怀。有这样的女人，但是少。尽管少，但她们值得一切女人去学习。

能做这些，实际上就是在行世间的圣贤之道。你能在行为当中去孝公婆、敬丈夫、教儿女、惠婢仆、教养恩抚前房儿女，你就走在希圣希贤之正道上，也是佛门教导众生，敦行根本之法——道德的根本。你能具有这样的功德，你就会得到别人的恭敬，名誉、福德、智慧、寿命都能得到增益。你修念佛求生净土一法，那也绝对顺风扬帆，临命终时绝对能蒙阿弥陀佛慈悲接引，往生西方。《观经》九品往生章，中品下生的一个条件就是“孝养父母，行世仁慈”。

世间的种种行为，有因必定有果。所以，自己如果种下了孝公婆、敬丈夫、慈婢仆、教儿女这些善因，以后就一定能受到孝敬慈爱之果。有时候因果现世就会受到报应：如果你做儿媳妇的时候，你不孝公婆，那么等你到了中年、到了老年，你的儿子娶了媳妇了，儿媳妇也不孝顺你。所以，为人即是为己，害人甚于害己。前面讲的“世有女人，不明至理”，这个至理是什么？至理就有这两句话的内涵，你对别人好，实际上就是对自己好，你害别人就等于害了自己。自他不二，众生同体。女人要了解这个道理。为什么要把这个提出来，往往女人心量小，她只关心自己，自私。所以孔子也说：“唯女子与小人难养也。”确实女人有这些方面的烦恼，所以要有同体感，有仁爱心，这样才会尽到一个女人的职分，才能够期待佛天善神共同来了解自己的行为。

所以印祖在这里是这样苦口婆心地教化那些女人，要把自己的一些毛病、缺点认清楚，要痛改。作为女人，还有一个特点，就是喜欢自己的身体，天天梳妆打扮，有这种自爱、自怜之感，实际上女人跟男人的身心是不能相比的。如果要靠自己的力量转女成男，那是修行一大阿僧祇劫之后，才能够离开女身的，很不容易啊！净土法门，则对转女成男提供了一个很好的方便，你只要信愿持名，求生净土，就能在阿弥陀佛的莲华里面转女成男。等你从莲华里面出来，就具有三十二相、八十随形好的大丈夫相。所以作为一个女人，能闻到阿弥陀佛四十八大愿，了知转女成男之殊胜，佛力加持之恩德，那你今生真的是捡到了一个大便宜。听闻到以后，一定要按照佛陀的教示，孝敬慈爱。把它落实在行为当中，能做到这四个德性，你才能成为真正的念佛行人，才能够得到念佛法门的实际利益。

第十二条原则：儿童教育，谨之于始

小儿从有知识时，即教以孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻之道，及三世因果，六道轮回之事。令彼知自己之心，与天、地、鬼、神、佛、菩萨之心，息息相通。起一不正念，行一不正事，早被天、地、鬼、神、佛、菩萨悉知悉见，如对明镜，毕现丑相，无可逃避。庶可有所畏惧，勉为良善也，无论何人，即婢仆小儿，亦不许打骂。教其敬事尊长，卑以自牧。务须敬惜字纸，爱惜五谷、衣服、什物，护惜虫蚁。禁止零食，免致受病。能如此教，大了决定贤善。若小时任性惯，概不教训，大了不是庸流，便成匪类。此时后悔，了无所益。古语云，教妇初来，教儿婴孩，以其习与性成，故当谨之于始也。天下之治乱，皆基于此，切勿以为老僧迂谈，无关紧要也。

这一段讲有关儿童教育的问题。

印祖是一个出家人，专修净土的祖师，却对妇女的教育、儿童的教育，寄予了这么深切的关怀。所以说，我们修净土的人，也在庄严我们现在这个世间，那这种庄严得真正从实际行为去做。儿童是一个民族的明天，是一个民族的未来。看一个民族的兴衰，就看这个民族的小孩的素质怎么样，所以儿童的教育是非常重要的。家庭教育是治国安定之根本，所以不得不加以考究的。

儿童的教育的关键，是要对他进行道德教育、人格教育、整体素质教育、心生敬畏感的教育，以及在行为上的具体规范。

小孩子到他懂事的时候，你就得去教他八德：孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻，这八德的教育如果成功，他一生受用无穷。

首先要教“孝”——孝敬他的父母。你首先需要注意的是，不能溺爱他，不能以小孩为中心。比如以前按照中国的传统，每到吃饭的时候，小孩要帮父母添饭，帮父母端茶，这就是在培养他的一种孝心，孝行。可是现在颠倒了，小孩像是小皇帝，坐在上面，做父母的为他忙得团团转。如果他是在三岁以前，或者是自己不能料理，你可以为他服务。当他到了七八岁的时候，你就不要这样做了，你就要教育他——一定要让他来为父母服务，来为他人服务，来尽到他的一份孝心，所以要理顺长辈、晚辈之间的关系，不能颠倒。孝顺父母是培养小孩知恩报德的心理，是奠定人格的重要基石。

“悌”是处理什么呢？处理兄弟之间的关系，做弟弟的要恭敬兄长，但兄长当然也要关怀弟弟，这里面兄弟之间要有“悌”的这样的一个德性。悌是培养恭敬并推而广之。

“忠”，“忠”是处理个人与社会、与国家的关系。你在社会供职，做公务员了，一定要对国家尽忠，忠心耿耿。你如果有忠心的话，你就不会用自己的权力去谋私利，去贪污腐化，去把国家的钱存到外国银行。你做这些事情就是不忠。所以我们看到这些贪官污吏，就是由于我们的教育出了问题，从小没有教育好。

“信”，是朋友关系，朋友之间要讲信誉。这个“信”字，一边是个“人”，一边是个“言”，人言为信，言而无信，何以为言？人说的话就是可信的，如果说出的话不可信，你都不是人了。

《论语·颜渊》有这样一段记载，叫做“子贡问政”。有一次，子贡问孔子治国之道。孔子回答：治国有三个要素，足食、足兵，再就是信。子贡问：如果这三者要去掉一项，应该去掉什么？孔子回答：可以去掉足兵。如果三个要素非要去掉一个就把国防去掉，剩下两个。那子贡进一步又问，足食和信这两者之间非得要选择一个的话，那取什么、舍什么？对一个治国者来说，这就是很严峻了。孔子回答：去掉足食。把这个民生吃饭问题都可以放下，剩下这个信。为什么会作这样的选择呢？孔子说了一句话：“自古皆有死，民无信不立。”你没有食可能会死，自古以来谁没有死啊，但是人没有诚信的德性，他就站立不起来，他的整个人格就会瓦解。也就是说，这种信的道德价值超过肉体的生命，这是我们中国圣人的掷地有声的语言。我们看到这一段，对圣人真的是佩服得五体投地，他能把一种道德精神价值高扬到这个程度。

所以自古以来做人都是很有尊严的，古人的信，那是一诺千金，一言既出，驷马难追，无论怎么样都得兑现诺言。有的事情用人格来担保，那大家都无话可说。然而信植根于诚，有真诚心才会表现为信。现在这个社会是诚信极为低落的时代，人与人之间已经很难建立一种信任关系了。经济领域的坑蒙拐骗，假冒伪劣等各种事情，甚至媒体当中掺水分的——虚假的报道、虚假的广告、虚假的文凭学历，那太多了。现在的人格都瓦解了，你再说用人格担保谁也不相信了。有时候看到这一点真是感慨不已，我们现在的这些不肖子孙竟然把这个信的道德价值观沦落到这种程度了，我们都愧对祖先、愧对孔夫子呀。所以要进行诚信的教育，一个人一定要有信。

“礼”，就是礼貌、礼敬。要有礼的精神，礼的精神就是恭敬，恭敬表现得要有礼节，要有礼的形态来表达这种恭敬。

“义”，正义，公平。我们看中国文化当中，关羽的形象就是“义”的一个典型，“桃园三结义”之后，他对于兄弟关系，对于刘备的忠心耿耿，是什么都不能动摇的。由“义”衍生出社会公正意识，营造良好的社会风尚。

“廉”，就是廉洁、节俭。一个人要减低自己的物质欲望，要廉洁。做官要做清官，两袖清风。一个人能够廉洁，他的道德人格就能提升。如果一个人，他很追求高消费，过那种奢侈的生活，他就容易走向堕落，就会取那些不义之财。

最后一个是“耻”，羞耻，内疚。当做了某件事情后，觉得愧对良心，愧对天地，愧对他人。“好学近乎知，力行近乎仁，知耻近乎勇”，你知道耻，才会勇于改过。这个耻就相当于佛门的惭愧心，如果一个人没有惭愧心，那就麻木不仁了。如果一个人没有羞耻感，到无耻、免耻的程度，那也就更无药可救了。这种耻感是他的良知良能还没有泯灭的一种情绪反应，如果良知良能都汩没了，汩没在物欲里面、仇恨里面，这样他就不会有耻。不但不以为耻，还反以为荣。你看现在有些人做坏事，他抢了人家东西，他还炫耀自己，“你看我抢的过程多么有勇气，多么有谋略……”他都把这种行为当成一个炫耀的东西。自己搞婚外恋，还炫耀自己，“你看我多有魅力，我有几个情人。”所以这就是免耻，无耻了，一个人到了无耻的程度就无药可救了。

所以这八德是非常重要的，这八个字也就是做人的人格。如果这八个字都没有的话，古人就叫“忘八字”。你这八个字都忘记了，在你身上都体现不出来了。“忘八字”比较文雅一点，如果把那个“心”字省掉，就叫“亡八”，那当然就有点骂人的意思了，你就是“亡八蛋”，就是这八个字一点都没有了。这八个字才是教育最本真的东西，是实实在在的教育，要从一开始就对小孩进行这样的教育。现在大家都觉得我们的教育出了问题，提出要回到原点。要从教育注意分数与功利转向人格与理想教育上，才是回到原点，回到教育本位。

然后进一步教小孩子了解“因果”和“轮回”的道理。因果和轮回是佛教的核心理念，从小要就把三世因果、六道轮回这两个核心的真理教给孩子，要让小孩子知道因果，虽然因果是通过去、现在、未来三世的，但是只要有因，就一定会有果。我们在六道中轮转，受苦或者享乐，都是我们自己行为所感召的果报，所以不能做坏事。同时还要让小孩子明白，我们自己的举心动念，都是跟天地鬼神，佛菩萨的心息息相通的，是同体的。你起一个邪的念头，做一个不道德的行为，尽管好像没有其他人看到，但其实天地鬼神佛菩萨是知道得一清二楚——“举头三尺有神明”，佛菩萨有神通，鬼神有报通，他们看我们的念头和行为，就像拿着镜子看面相一样的清楚。

对着这面镜子，你的容貌是丑是美，那是纤毫毕现，没有办法去掩盖、去逃避的，所以不要存侥幸的心理。这个观念如果能深深地扎在一个人的内心深处，他能够对“不善行为一定会遭到恶报”这样的观念深信不疑，他就会战战兢兢，如临深渊，如履薄冰。这时候，敬畏感就会出来了。这个敬畏感一出来，他就不敢胡作非为，就会自然而然地向善良的一面、光明的一面去努力。他就会在行为上真正做到慎独，在没人看到的时候他也会按照这八个字来约束自己，来规范自己。这样才是止恶劝善的真正的根据。如果没有因果的观念，没有轮回的观念，那他必然就会胡作非为、肆无忌惮了。“不吃白不吃，不拿白不拿，有权不用，过期作废”，他这些观念就会自然出来。如果说你贪污受贿，你的这种行为马上就会有报应，就要到地狱里面去受罪，他这时候就害怕了。正是由于他认为没有地狱，没有三恶道，我不拿白不拿，不享受白不享受，他才会出种种违法悖理的行为。

当一个社会不相信三世因果，不相信六道轮回，那么一切道德的教化就失去了根本，没有这个作为基础，社会道德一定会滑坡的，一定会沦丧的，这时候即使口头上说要讲道德，那都是做表面文章的。因果和轮回对于整个社会道德体系的建立，对维护社会的安定和谐，都起着非常重要的作用。所以祖师大德都说：人人信因果，天下大治；人人不信因果，天下大乱。印祖对这个问题也多有阐述，印祖说如果国民不信因果，那就是孔子、孟子、老子、庄子以及佛菩萨一起来到这个世间，也是没有办法教化的。他不仅不信，他还会嘲笑。

所以一定要在小孩那种天真的心灵当中早早地植下这个观念，一定要做到先入为主，在内心深处建立起这样的观念，把他的敬畏感引发出来，那就好办了。如果你这个观念没有植下去，一旦等到他的心被种种功利主义的东西占据了，甚至拨无因果了以后，你再跟他说这个，他哈哈大笑，说你是封建迷信。我们现在真的是感到一种深深的忧虑，当这个五浊恶世被一种邪知邪见所笼罩的时候，那真可谓是学说之祸国殃民，其危害是没有办法去形容它的。

还要教育小孩，不许打骂其他的人，哪怕地位比自己低贱的小孩子，都不许打他、骂他。要恭敬尊长，对长辈要毕恭毕敬，要有礼貌。

“卑以自牧”，这是《周易》谦卦里的一句话，也是印祖常常引用的话，“卑”就是谦卑，“牧”就是像放羊一样的。牧什么呢？傲慢。要把自己的傲慢控制住。谦卦在《周易》里面，它的卦象就是山在地下，上面是一个坤，下面是一个艮，坤代表地，艮代表山。地下有山，这就叫谦之象。很有内涵，内敛不外露。古人都很厚道，懂得要韬光敛迹的道理。即便自己有十分的优点，最多说有三分。现在这个时代可能就不一样了，现代人有三分的长处，他可能可以把它说到十分。这是一个包装的时代，大家都把自己包装得富丽堂皇，头衔什么的一大堆。每个人一说起来，我有这个本事，我有那个本事，我这样那样，都是这样炫耀的。现在想找几个平淡一点的、谦卑一点的人，可是不好找了。

一个谦卑的人就像水一样，这叫“上善若水”，最高境界的善就像水一样。水有一个特点，它是往低洼的地方流的。为什么往低处流？因为水有它的平等性，所以往低洼的地方流的话，它就会最终平起来。所以水善于处在人不愿处的地方，这才是修道人的样子。反过来一些浮躁的人，没有什么内涵的人，他有点儿优点马上就张扬出来，这种人一接触多了大家就知道他里面并没有东西。生活的辩证法往往是这样的，你愈骄傲，到处炫耀自己怎么样，人家就愈会把你看得很轻，但是你愈谦卑，人家反倒愈会对你赞叹。你处处谦卑，你的人格就会慢慢地完善，你的人际关系也会搞得很好。所以一定要教小孩“卑以自牧”。

再就是务须敬惜字纸。圣人造字，字为世间之至宝，由古圣先贤所造，传说“仓颉造字”，每个字都有着天地智慧信息。我们要尊重这个字，尊重这个字的人就会有智慧。如果亵渎这个字，他慢慢地就没有智慧了，到下辈子可能就不认识字了。对有字的纸，你要去爱惜它，不能随便丢到垃圾桶里，一定要把它收捡好，然后统一处理，最好用一个干净的炉子焚化，然后把灰装好，送到大江大河里面去，或者找个干净的地方掩埋好。这是表明你在敬惜字纸。这些都是古人之风，在现在这个社会谈这个话题好像大家都闻所未闻。

彭绍升居士曾经介绍过一个帮他做事的看门人，说他原来是一个很贫贱的人，基本上到了讨饭为生的程度。但是这个人有个优点，就是常常去捡那些有字的纸，把它捡起来保护好，所以就常常被人称赞。彭绍升居士当时正好有一个修行的精舍，需要一个看门的人，就把他找来了。找来后，他也就跟着念佛，一方面做他的事，一方面念佛。他原本是一个不识字的人，这样过了三年之后，慢慢地他识字了，而且慢慢地还能作诗了。你看他敬惜字纸，当生就得到了智慧。

所以这一点要教小孩，实际上我们大人往往都没有做到，那就要从自身做起，以身示教。

爱惜五谷。这些五谷、粮食，一定要爱惜，不能糟践浪费，浪费这些粮食就是暴殄天物，那是最损福报的。即便你再有钱，就算你是亿万富翁，你也没有资格去浪费粮食。这在我们华人是要注意的了，我们华人也许是好客，也许是为了面子，一请客就是很多很多菜，实际上又吃不了多少，最后都浪费了。我们以后不要这样，如果吃不完的要把它打包回去，继续吃完它，一定不能浪费。现在有些高校的大学生，有时候吃馒头，吃一半他就不吃了，往泔水桶里面一扔，让人看了很痛心。所以千万不要这样，要学会爱惜五谷。

爱惜衣服、什物。要常常想哪怕一件衣服、一顿饭都来之不易，还有各种资生用具，也都要爱惜它，要使它用的时间长久一些。现代社会是一个新潮的社会，很多传统的观念正在从人们的思想中淡出。比如穿衣服，很多人穿衣服已经不再是从御寒的角度出发，他是从那种新的款式、流行色方面考虑。今年流行这个款式就追这个款式，明年流行那个流行色就赶紧追那个流行色。所以你看他的衣柜里面有很多的衣服，有时候一些贵妇人的皮鞋都是几百双、几千双。这些都不是爱惜啊，这都会损福报。

护惜虫蚁，就是爱惜生命。昆虫、蚂蚁，你都不能去践踏它，要爱护它。一个人从小对昆虫蚂蚁都能够去爱惜，他就有慈爱之心，长大了也就绝对不会去犯上作乱，也绝对不会去杀人放火。他连昆虫都那么爱护，他怎么会对人产生一种歹意恶心呢？这都是很细微的道德观念，但同时也是非常重要的。

但是现在对小孩子的教育已经很少讲这些了，不但不讲，甚至还会反其道而行之。比如现在有人说生吃昆虫有营养，有时候我们就看到，甚至会把小孩吃蚂蚱作为广告来在报纸杂志上宣传。你让小孩从小就为了一点营养生吃虫蚁，这是一种怎样残忍的行为？如果这一念植入了小孩的心里，以后随着他长大慢慢再放大，那后果就可怕了。

还有现在让青少年去创作那些武侠卡通，特别是那些暴力性的东西，小孩有时候还创作得津津有味，这些都是很不吉祥的。一定要培养小孩这种仁慈的心，不忍的心，这就要从培养小孩护惜昆虫、蚂蚁开始。但有时候我们会对那些护惜昆虫蚂蚁的人还会嘲笑。你比如像东郭先生，他走路都怕踏着蚂蚁，就有人嘲笑他，好像走路踩死蚂蚁才是正当的。这些观念都要改变，如果能救蚂蚁，自己就能增福报。

在佛门有这样一则公案：有一个沙弥，他的师父是证阿罗汉果的，有一天他在定中观察到他的这个沙弥弟子，七天后寿命就到了，他想让这个弟子死在家里，就跟那个沙弥说，你去看望一下你的父母，等到第八天的时候再回来。这个小沙弥不知道师父吩咐他回家干什么？但也听话，他就回家了。结果在回家的路上，正好遇到决堤，水冲了一个蚂蚁窝，很多的蚂蚁在那里即将被水淹死，这个沙弥一看，就赶紧进行抢救，脱下衣服把洞里的蚂蚁引度到安全的地方，救了很多蚂蚁。这事情他也没有当回事，救完之后他就回家了。

回家到第七天他并没有什么事，然后第八天就回来了。他的师父很奇怪，就又入定观察一下，看看到底是什么因缘，原来小沙弥救了千万条生命。由于救千万条生命的功德，就把他短命的这个定业给转过来了。所以说护惜虫蚁能够延长我们的生命，你去残害这些蚂蚁昆虫，会缩短我们的寿命。所以要护惜虫蚁，这同时也是在培植我们的仁爱之心。

禁止零食，免致受病。我们看到祖师的这些话，就好像是在说现在了。现在很多家庭给他的小孩吃这个零食、那个零食，吃得一个个都是胖子，肥胖的小孩很多，这一胖什么毛病都来了。而且现在的零食多有化学添加剂，吃了对身体有危险。所以不要吃那些零食，你一日三餐吃好，保证正常的营养就可以了。而且如果你让小孩培养出贪嘴之心的话，一旦他的贪心出来了，以后种种的问题也会出来，如果你不给他钱，他就会偷，就会去抢，就会想出很多歪点子。所以从小就要养成良好的生活习惯。虽然吃零食是件小事，但实际上它是很多家庭的小孩身上都有出现的问题，所以印祖在这儿要把它点出来。

如果能这样教育小孩，那么这样的孩子长大成人后，决定就能够成为贤善君子，成为社会、国家的栋梁之材。于他自己，于家庭，于国家都有利益。出了一个国家栋梁之材，光宗耀祖，父母脸上也有光。现在的父母最感自豪的就是有一个出息的小孩，别人常常夸奖他，你的小孩很出息，这时候可能就是父母最开心的时候了。如果你的小孩蹲进了监狱，那做父母的就没有脸见人了。但如果小时候你不进行这些教育，放纵他的那种劣根性，一概不教训他，那这种人长大了之后，不是平庸之辈，就是匪类，做土匪做贼了。这些匪类都是社会的败类，国家法律要制裁的。到了成了匪类的时候，受到法律制裁的时候，你做父母的这时候要后悔，也悔之晚矣！

所以古人说，教妇初来，教儿婴孩。就是说教育要从最基础的、最早的时候开始。教妇初来，就是新娶进门的媳妇，你就得要教育她，她就会形成良好的习惯；教儿婴孩，教育儿女，在婴儿的时期，就要开始教育，你进行善的教育，他就养成一种善的习性、习惯，从一开始就踏上了正路，如果开始就邪了，那步步都邪。你等他形成了邪恶的习惯以后，这时候再想去矫正它，那就不容易了。所以从开始的时候就得谨慎地教育。儿童教育，不仅是家庭的问题，它也关系到整个国家的治乱，你教育好了小孩，国家、天下就大治；你的小孩没有教育好，都是匪类，都是那种恶心残暴之人，那么，天下也就大乱了。所以国家的兴衰，天下的治乱，首先是从家庭教育是否搞好开始的。对儿童的教育，更多的是对他的道德教育、人格教育、整体素质教育，心生敬畏感的教育以及在行为上的规范。

那我们看现在的儿童教育，重点是放在什么方向呢？现在是一个知识经济的时代，学校的教育主要是一些知识技能的教育，道德人格的教育在现在的大中小学占的比例已经是愈来愈微薄。每个做家长的都应该清醒地看到这一点，学校的教育更多地是侧重在知识技能的教育上，那么有关道德人格的教育，你自己在家庭就得承担起来，你不能放弃不管。但是现在的情况是颠倒的，很多的家长就只注意自己孩子的成绩：你考得怎么样啊，又考了多少分啊，怎么又低了几分哪。他天天就关心这个。实际上这个问题是他的老师关心的。你要关心你的小孩的这种德性、人格。这是目前的学校教育可能不大关注的问题，而这也确实是非常重要的问题。

要把小孩教育好，父母首先要自己做出好的榜样，小孩的模仿性是很强的。你要教小孩孝悌忠信礼义廉耻，你作父母的就要做到孝悌忠信礼义廉耻。作为父母，如果你对老人一点都不孝，天天对老人呼来唤去，然后自己住好房子，让父母住在很差的房子里。那这些情况你的儿女也都看在眼里，等你老了的时候，他们也会这样对你，也会让你住到很差的房间去。所以这个孝不是仅仅在口头上讲，你自己还要真正做出来。

现在家庭教育的糟糕之处在于，很多父母他自己就没有以身作则，于是他也就更不知道怎么教育下一代，形成恶性循环。然后又有望子成龙之心，怕小孩输在所谓的起跑线上，于是给小孩加了很多很多的负担，给小孩报许多特长班，又是钢琴班，又是英语班，又是电脑班等等。现在家教也都是些知识技能的教育，道德的教育在很大程度上被忽略掉了。能想到请一个有道德的人教孩子道德的家长，大概是很少的。

我们每个佛教徒，在自己的家庭教育当中，尽量按照印祖在这里的开示去做，让小孩从小接触圣人的教育：《三字经》、《弟子规》，包括《论语》、《孟子》、《大学》、《中庸》、《诗经》等，让他接触、背诵，这样就会在他的内心播下圣人所立的做人的标准、贤善的种子，他就会一生受用无穷。进一步再对他加以因果的教育、轮回的教育，让他相信，让他多念南无阿弥陀佛！只要念佛，在弥陀名号光明的护持之下，他就能够走在人生的正道上。如果他能正信三宝，成为念佛行人，你作家长的就可以放心了，他绝对是一个世间的善人。也许他不能做出惊天动地的事业，但也绝对不可能做出被关进监狱那样的事情。

第四部分  结 语

光老矣，精神日衰，无力答复来信。但以邮路大通，致远近误闻虚名，屡屡来信。若一概不复，亦觉有负来意。若一一为复，直是无此精神。以故印此长信，凡有关修持，及立身涉世，事亲教子之道，皆为略说。后有信来，以此见寄。纵有一二特别之事，即在来信略批数字，庶彼此情达，而不至过劳也。若欲大通经教，固当请教高竖法幢之大通家法师。须知大通经教者，未必即生能了生死。欲即生了生死，当注重于信愿念佛求生西方也。

感时述意，略陈缘起

前面印光大师对一个净业行人，在修行中的种种注意事项、基本原则，都给予了很精要的开示，最后略述一下《一函遍复》的缘起，以及在结尾再次地殷殷嘱咐学人，要专注于信愿往生这一件大事。

这里印祖慨叹，“光”，就是印光法师自称，“光老矣”，我已经老了。这时候印光法师已经是七十二岁的一位老人了。“精神日衰”，精神一天一天地衰弱，已经没有更多的力气来一一答复这么多的来信了。由于“邮路大通”，尤其江苏靠近上海一带，邮路更是尤其发达。印祖从五十二岁龙天推出，接引众生，弘法利生以来，他的知名度就愈来愈高了，海内外通过写信向他请教或求授皈依的非常多。所以印祖说“误闻虚名”，就是自己是徒有虚名，实际上并没有什么道德，一人传虚，万人传实，远近的信众误听虚名，所以就屡屡来信，这当然是印祖自己谦虚的说法了。

我们设身处地想一想，众生碰到种种的修行问题都写信来问印光大师，一个人去一封信，大陆的、海外得有多少信众？所以印祖每天收到的信是要用麻袋来装的。原来他没有出山之前，知名度还不高的时候，只是少数人通过特别的渠道，知道印祖有道德，给他写信，那个时候他的信不多，他还可以回信。等到了用麻袋来装信的时候，他怎么回呢？如果一概不答复这些信——印祖很慈悲，又觉得这样就辜负了人家不断写信讨教的诚意，如果要每封信都回，那又真的是没有时间和精力啊！别说是一个七十多岁的老人，就是精力充沛的中青年人，也是没有办法应付这么多的信件。

所以印祖就想了这么一个善巧方便，很多来信就是问修行嘛，那么印祖就把关于修行的主要纲要、原则，写成一封长信。这封长信里面就含摄了有关如何修持净土法门，如何在生活当中建立道德人格，怎么待人接物，怎么孝养父母，乃至于怎么教养子女，这些大家常问的重要的问题，都挑其要点在信里来加以阐述。写好之后就把它印出来，只要你有信来，我就拿这封长信给你寄过去。纵然有一两个人有特别的事情要请教，印祖就在来信上简略地写一些开示，然后寄回。这样就可以既使得彼此的情意都能够沟通，信众的求法也能得到满足，印祖也不至于过于劳累。这封信就起这样的作用。

所以这封信也就是阿伽陀药了，什么都包含着，而且非常精炼，提出的都是原则性的问题。但是这些原则性的义理，你只要能够举一反三，善巧地加以使用，它就利益无穷。

印祖原来写书信还是很古奥的，引经据典，《尚书》的话，《周易》的话，有时候看了还不是很好懂。到了他写这封信的时候我们再来看，那语言写得就像白话文一样，很平白，一般文化的人都能看懂。要写得非常白，使所有人都能看懂，同时又能够把儒佛两家的最深奥的道理，用最通俗的语言表达出来。这是印祖的慈悲，也是印祖的智慧。

惟愿众生，信愿念佛

印祖从来不以大通家标榜自己，他常常说自己就像是一个在十字路口残疾的人，自己虽然一步都不能行，但倘若有问路的，他还可以给你指一条正确的路。印祖是以这个自居的。所以如果有的信众想要通宗通教，要作大通家，那你就去请教那些高竖法幢的大通家法师。印祖他是“开专卖店”的，专门指示你如何念佛求往生，是这么一个目标。大通家是印祖历来不赞成的。要知道，就是到了对一切经教都通达的地步，也未必就能当生了生脱死。而且往往通宗通教的人，反倒不容易信净土。因为净土一法是特别法门，是佛的果地上的大不可思议的法门，超越了通途教法的因果观念。

就像这次有一位居士的提问，说到西方极乐世界就不受自己恶业的报应，好像不符合因果律。确实，他看到了问题的核心。净土法门就是，只要你到西方极乐世界，就不会遭受自己宿世恶业的报应。虽然我们多生多劫的轮回，阿赖耶识里面有很多三恶道的恶业种子，但是你在西方极乐世界，西方极乐世界没有三恶道——不仅没有三恶道这个事实，连三恶道的名字都听不到。这是四十八大愿的第一大愿“设我得佛，国有地狱饿鬼畜生者，不取正觉”里面提到的，说明西方极乐世界都没有三恶道。你即使带着三恶道的种子去，在极乐世界没有受报的地方，三恶道的种子不起作用，等于就没有了，那你就得不到三恶道的果报啊！这一点就超越了通途教法的因果观念。另外，像“带业往生”、“一经往生便是阿鞞跋致菩萨，疾速成佛”、“往生条件只要信愿称名，感通佛力，万修万人去”等问题，如果通宗通教者用通途教理来加以揣摩，往往难以信受。

所以从一开始就得在这不可思议的层面，接纳这不可思议的念佛一法，死尽偷心，老实念佛。如果发起“真为生死”的心，想要在今生了断生死轮回，就必定要注重信愿念佛求生净土一法。在这个末法时代，离开信愿念佛求生净土一法，想在当生了生脱死的，可以说，没有一个人。

所以印祖在《文钞》里面就不断地苦口婆心地说这句话，可能修其他通途教法的人听到这话会不高兴，他认为他的那种宗门教下的修行能解决生死问题。实际上他是没有了解这个时代的特点，也没有深刻地去了解自己的根机，往往在临命终时手忙脚乱。

我们作为净业行人，要听祖师的话，要把《一函遍复》常常熏习，落实到我们的行为当中。世间人都是说得多、做得少，但一个净业行人一定要解行并进，知行合一。一切佛法只有在实践当中，才能显出它的力量，在口头上，在字面上是远远不够的。所以印祖一生示现的就是平实的家风，实实在在地去干。他一句佛号念了六十年，就转凡成圣，成为一代祖师了。

印祖的道盛德隆，如日中天，普照大地。一部《印光法师文钞》，就是引导我们末法众生，在无明长夜当中出离生死轮回险路的智慧火炬。我们一定要把印祖文钞视为佛言佛语来遵信，因为他所说的一切法都是有佛经的依据的，同时又是通过他的真修实干，现量证明了的。我们只要依教奉行，就能当生解决了生脱死之大事！