僧羯磨

僧羯磨卷下(出《四分律》)

西太原寺沙门怀素集

治人篇第十三

与呵责羯磨法(桉律有二法，僧应与作呵责羯磨：非法说法、法说非法，乃至说、不说亦如是；乃至举羯磨亦如是。复有三事，僧应与作呵责羯磨：谓破戒、破见、破威仪；乃至举羯磨亦如是。复有比丘憙共斗诤，共相骂詈，口出刀剑，互求长短；若复有余比丘斗诤，往彼劝助，是故令僧未有诤事便有诤事，已有诤事而不除灭。佛言：「听僧与作呵责白四。」集僧；集已，为作举；作举已，为作忆念；作忆念已，应与罪；与罪已，如是作：)

大德僧听！此某甲比丘，憙共斗诤，共相骂詈，口出刀剑，互求长短。彼自共斗诤已，若复有余比丘斗诤者，即复往彼劝言：「汝等勉力，莫不如他！汝等多闻智慧，财富亦胜，多有知识；我等当为汝作伴党。」令僧未有诤事而有诤事，已有诤事而不除灭。若僧时到，僧忍听，僧为某甲比丘作呵责羯磨，若后复更斗诤，共相骂詈者，众僧当更增罪治。白如是。

大德僧听！此某甲比丘，憙共斗诤，共相骂詈，口出刀剑，互求长短。彼自共斗诤已，若复有余比丘斗诤者，即复往彼劝言：「汝等勉力，莫不如他！汝等智慧多闻，财富亦胜，多有知识；我等当为汝作伴党。」令僧未有诤事而有诤事，已有诤事而不除灭。僧为某甲比丘作呵责羯磨。谁诸长老忍僧与某甲比丘作呵责羯磨，若后复更斗诤，共相骂詈者，众僧当更增罪治。忍者默然，谁不忍者说。(三说。)僧已忍为某甲比丘作呵责羯磨竟。僧忍，默然故，是事如是持。(彼得法已，修行七五之行。此七五行，具如上明。)

解呵责羯磨法(若众僧在小食上、后食上、若说法、若布萨，被呵责羯磨人，正衣服，脱革屣，在一面住，[跍*月]跪合掌，白如是言：)

大德僧！受我忏悔。自今已去，自责心，止不复作。(佛言：「若随顺众僧，无所违逆，求解呵责羯磨。听解，作白四羯磨。」僧应观察，有五法不应为解，谓违上七五之行；有五法应为解呵责，谓不违上七五之行。应至僧中，具仪作如是乞：)

大德僧听！我某甲比丘，僧与作呵责羯磨。我今随顺众僧，无所违逆，从僧乞解呵责羯磨。愿僧慈愍故，为我解呵责羯磨。(三说。僧应如是与法。)

大德僧听！某甲比丘，僧为作呵责羯磨。彼比丘随顺众僧，无所违逆，从僧乞解呵责羯磨。若僧时到，僧忍听，解某甲比丘呵责羯磨。白如是。

大德僧听！此某甲比丘，僧为作呵责羯磨。彼比丘随顺众僧，无所违逆，从僧乞解呵责羯磨。谁诸长老忍僧为某甲比丘解呵责羯磨者默然，谁不忍者说。(三说)僧已忍解某甲比丘呵责羯磨竟。僧忍，默然故，是事如是持。

与摈羯磨法(时有比丘行恶行，污他家。言恶行者，自种花树、教他种等。言污家者，有四种事：一、依家污家，二、依利养污家，三、依亲友污家，四、依僧伽蓝污家。此比丘行恶行，污他家，见闻皆具。佛言：「听僧为作摈白四。」此作及解，文如律明。)

与依止羯磨法(若比丘痴无所知，多犯众罪，共白衣杂住而相亲附，不顺佛法。佛言：「听僧为作依止白四。」谓遣依止有德人住，不得称方国土等作。此作及解，亦文如律。)

与遮不至白衣家羯磨法(白衣有五法，僧应为作遮不至白衣家羯磨：此人恭敬父、母、沙门、婆罗门、所应持者坚持不舍。比丘有十法，僧应与作遮不至白衣家羯磨：恶说骂白衣家、方便令白衣家损减、作无利、作无住处、斗乱白衣、于白衣前谤佛法僧、在白衣前作下贱骂、如法许白衣而不实。此作及差使送忏悔、解等，亦文如律。)

与不见罪举羯磨法(时有比丘犯罪，余比丘语言：「汝犯罪见不？」答言：「不见。」佛言：「听僧与作不见罪举白四。」此作及解，亦如律。)

与不忏悔罪举羯磨法(若有比丘犯罪，诸比丘语言：「汝有罪忏悔。」答言：「不忏悔。」佛言：「听僧与作不忏悔罪举白四。」此作及解，亦文如律。)

与不舍恶见举羯磨法(若有比丘如是恶见生，作如是言：「我知佛所说法，犯淫欲非障道法。」佛言：「听僧为作呵谏白四。」谏法如文。彼比丘僧与作呵谏，故不舍恶见。佛言：「与作不舍恶见举白四。」此作及解，亦文如律。)

与狂痴羯磨法(有三种狂痴：一、说戒时，或忆或不忆、或来或不来，二、或忆而来，三、或不忆不来；是谓三种狂痴。是中下二，不应与作；初一应作白二羯磨。应如是与。)

大德僧听！此某甲比丘心乱狂痴，或忆说戒或不忆说戒、或来或不来。若僧时到，僧忍听，僧与某甲比丘作心乱狂痴羯磨，或忆或不忆、或来或不来僧作羯磨说戒。白如是。

大德僧听！此某甲比丘心乱狂痴，或忆说戒或不忆说戒、或来或不来。僧与某甲比丘作心乱狂痴羯磨，或忆或不忆、或来或不来作羯磨说戒。谁诸长老忍僧与某甲比丘作心乱狂痴，或忆或不忆、或来或不来作羯磨说戒者默然，谁不忍者说。僧已忍与某甲比丘作心乱狂痴，或忆或不忆、或来或不来作羯磨竟。僧忍，默然故，是事如是持。

解狂痴羯磨法(若狂病止，应白二解。彼应具仪，作如是乞。)

大德僧听！我某甲比丘，先得狂痴病。说戒时，或忆或不忆、或来或不来，众僧与我作狂痴病羯磨。作已，病还得止，今从众僧乞解狂痴羯磨。(三说。僧应与法。)

大德僧听！此某甲比丘，先得狂痴病。彼说戒时，或忆或不忆、或来或不来，众僧与作狂痴病羯磨。与作羯磨已，狂痴病还得止，今从众僧乞解狂痴病羯磨。若僧时到，僧忍听，与解狂痴病羯磨。白如是。

大德僧听！此某甲比丘，先得狂痴病，彼说戒时，或忆或不忆、或来或不来，众僧与作狂痴病羯磨。与作羯磨已，狂痴病还得止，今从众僧乞解狂痴病羯磨。谁诸长老忍僧与某甲比丘解狂痴病羯磨者默然，谁不忍者说。僧已忍与某甲比丘解狂痴病羯磨竟。僧忍，默然故，是事如是持。(佛言：「随狂病时与作羯磨；狂止，还解。」)

与学家羯磨法(时有居士家，夫妇俱得信乐，为佛弟子。诸佛见谛弟子常法：于诸比丘无所爱惜，乃至身肉。若诸比丘至家，常与饮食及诸供养，故令贫穷，衣食乏尽。佛言：「听僧与彼居士作学家羯磨。」应如是作。)

大德僧听！于某城中某居士家，夫妇得信，为佛弟子，财物竭尽。若僧时到，僧忍听，僧今与作学家羯磨，诸比丘不得在某家受食食。白如是。

大德僧听！于某城中某居士家，夫妇得信，为佛弟子，财物竭尽；僧今与作学家羯磨，诸比丘不得在某家受食食。谁诸长老忍僧与某居士作学家羯磨者默然，谁不忍者说。僧已忍与某居士作学家羯磨竟。僧忍，默然故，是事如是持。(若先受请、若有病、若置地与、若从人受、若学家施后财物还多，无犯。)

解学家羯磨法(若学家财物还多，从僧乞解学家羯磨者，僧应白二为解。应如是作。)

大德僧听！于某城中某居士家，夫妇得信，为佛弟子，好施，财物竭尽，僧先与作学家羯磨；今财物还多，从僧乞解学家羯磨。若僧时到，僧忍听，解学家羯磨。白如是。

大德僧听！于某城中某居士家，夫妇得信，为佛弟子，财物还多；僧今与某居士解学家羯磨。谁诸长老忍僧与某居士解学家羯磨者默然，谁不忍者说。僧已忍与某居士解学家羯磨竟。僧忍，默然故，是事如是持。

作余语羯磨法(时有比丘犯罪，诸比丘问言：「汝自知犯罪不耶？」即以余事报诸比丘：「汝向谁语？为说何事？为论何理？为语我？为语谁耶？是谁犯罪？罪由何生？我不见罪！云何言我有罪？」佛言：「自今已去，听白已，名作余语。」应如是白：)

大德僧听！此某甲比丘犯罪。诸比丘问言：「汝今自知犯罪不耶？」此比丘即以余事报诸比丘言：「汝向谁语？为说何事？为论何理？为我说？为余人说？谁犯罪？罪由何生？我不见罪！」若僧时到，僧忍听，当名某甲比丘作余语。白如是。(作是白已，名作余语。若未白前作余语者，一切尽突吉罗；若作白已作余语者，一切尽波逸提。)

作触恼羯磨法(时有比丘，众僧立制不得作余语已，便触恼僧：唤来不来，不唤来便来，应起不起，不应起便起，应语不语，不应语便语。佛言：「听僧与此比丘作白羯磨已，名作触恼。」作如是白：)

大德僧听！此某甲比丘，僧名作余语已，便触恼众僧：唤来不来，不唤来便来；应起不起，不应起便起；应语不语，不应语便语。若僧时到，僧忍听，制某甲比丘，名作触恼。白如是。(如是白已，名作触恼僧。未白前触恼僧者，一切尽突吉罗；若作白已触恼僧者，一切尽波逸提。)

恶马治法(时有比丘，恶性不受谏语，多犯众罪。余比丘语言：「汝犯罪见不？」答言：「不见。」僧应舍弃莫问，语如是言：)

汝今不见罪，汝所往之处，彼亦当举汝罪，为汝作自言，不听汝作阿[少/兔]婆陀，不听布萨自恣。如调马师，恶马难调，即合所系缰[木*戈]弃之；汝比丘不自见罪，亦复如是，一切舍弃。汝所往之处，乃至不听汝布萨自恣。(是人不应求听，此即是听。)

梵罚治法(时有比丘，恶性犯戒，复不受谏，作默摈治。应如是作。)

一切比丘默摈不与语，是梵罚治。(然不改者)将诣众中，诸人共弹使出，莫与说戒，亦莫与法会从事。

舍教授比丘尼法(时六群比丘尼、沙弥尼、式叉摩那，来至寺内，共比丘、沙弥共住，更相调弄，共呗、共哭、或共戏笑，乱诸坐禅比丘。佛言：「应唤来谪罚。若不改者，应为沙弥尼和上、阇梨作舍教授羯磨。」)

与白衣家作覆钵羯磨法(佛言：「白衣家有五法，不应与作覆钵：不孝顺父、不孝顺母、不敬沙门、不敬婆罗门、不供事比丘。有五法应作，即反上是。复有十法，众僧应与作覆钵：骂谤比丘、为比丘作损减、作无利益、方便令无住处、斗乱比丘、于比丘前说佛法僧恶、以无根不净法谤比丘、若犯比丘尼。如是九八七六五四三二一，与作覆钵。」应如是与。)

大德僧听！此某甲，某甲比丘清净，而以无根波罗夷法谤。若僧时到，僧忍听，僧今为此某甲作覆钵不相往来。白如是。

大德僧听！此某甲，某甲比丘清净，而以无根波罗夷法谤；今僧为某甲作覆钵不相往来。谁诸长老忍僧为某甲作覆钵不相往来者默然，谁不忍者说。僧已忍为某甲作覆钵不相往来竟。僧忍，默然故，是事如是持。

差比丘使告白衣法(佛言：「应白二羯磨差一比丘为使，告白衣令知。」其使比丘应具八德。八德及差，广如律明。此使比丘往至彼家，不应受床坐饮食供养等，直应语云：)

今僧为汝作覆钵不相往来。(彼若不解，应广为说。彼人若言：「作何方便解我覆钵，还相往来者。」彼使应语云：「汝应往忏悔众僧。彼若忏悔，随顺众僧，不敢违逆，从僧乞解覆钵，还相往来者，僧应为解。」解文如律。)

设谏篇第十四

谏破僧法(若比丘方便欲破和合僧，受破僧法，坚持不舍。彼比丘谏此比丘言：)

大德！莫方便欲破和合僧，莫受破僧法，坚持不舍。大德！当与僧和合，欢喜不诤，同一水乳，于佛法中有增益安乐住。大德！可舍此事，莫令僧作呵谏，而犯重罪。(若用语者善，若不用语者)复令比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、若王、大臣、种种异道沙门、婆罗门求，若余方比丘闻知其人，信用言者，应来。(若用言者善，若不用言者)应作白。(作白已，应更求：)大德！我已白竟，余有羯磨在。汝今可舍此事，莫令僧为汝作羯磨，更犯重罪。(若用语者善，若不用语者)应作初羯磨。(作初羯磨已，应更求：)大德！我已白作初羯磨竟，余有二羯磨在。汝可舍此事，莫令僧更为汝作羯磨，而犯重罪。(若用言者善，若不用言者)应作第二羯磨。(作第二已，应更求云：)大德！我已作白二羯磨竟，余有一羯磨在。汝可舍此事，莫令僧更为汝作羯磨，而犯重罪。(若能舍者善，若不能舍者)与说第三羯磨。(说第三羯磨竟，僧伽婆尸沙。作白二羯磨竟，舍者，三偷兰遮。作白一羯磨竟，舍者，二偷兰遮。作白竟，舍者，一偷兰遮。若初白未竟，舍者，突吉罗。若一切未白前，方便欲破和合僧，受破和合僧法，坚持不舍，一切突吉罗。羯磨法体，具如律明。)

谏破僧助伴法(众僧谏彼破僧比丘时，复有非法群党比丘，一、二、三、众多，语诸比丘言：「大德！汝莫谏此比丘，此比丘是法语比丘、律语比丘；此比丘所说，我等忍可。」诸比丘应语言：)汝莫作是语，言：「此比丘是法语比丘、律语比丘；此比丘所说，我等忍可。」而此比丘非法语比丘、非律语比丘。汝等莫坏和合僧，当助和合僧。大德！与僧和合，欢喜不诤等。如前。(羯磨法体，亦如律明。)

谏被摈谤僧法(时有比丘行恶行，污他家，见闻皆具。僧作摈法，便谤僧言：「诸比丘有爱、有恚、有怖、有痴，有如是同罪比丘，有驱者、有不驱者。」诸比丘应语彼言：)

大德！污他家亦见亦闻，行恶行亦见亦闻。大德！污他家，行恶行，可舍此事，莫为僧所呵，更犯重罪。(若随语者善；若不随语者，乃至与说第三，如上。白四法体，亦如律明。)

谏恶性不受语法(若比丘恶性不受人语，诸比丘以戒律如法教授，自身作不可共语，语诸比丘言：「大德！莫语我若好、若恶，我亦不语诸大德若好、若恶。大德止！不须谏我。」彼比丘谏此比丘言：)

大德！莫自作不可共语，当作可共语。大德如法谏诸比丘，诸比丘亦当如法谏大德。如是佛弟子众，得增益展转相教，展转相谏，展转忏悔。大德！可舍此事，莫为僧所呵，更犯重罪。(若随语者善；若不随语者，乃至第三，如上。白四法体，亦如律明。)

谏恶见说欲不障道法(彼比丘作如是言：「我知佛所说法，行淫欲非障道法。」诸善比丘应谏此比丘言：)

汝莫作是语，莫谤世尊，谤世尊者不善，世尊不作是语。世尊无数方便说行淫欲是障道法。汝今可舍此事，莫为僧所呵，更犯罪。(若随语者善；若不随语者，乃至第三，如上。白四法体，亦如律明。呵谏说欲不障道沙弥法，同此无异。)

谏犯罪法(时有比丘欲犯波罗夷乃至恶说，诸比丘应谏此比丘言：)

大德！莫作语是，此不应尔。大德所作，非法、非律、非佛所教。(然此比丘不从诸善比丘如法谏劝，即便犯戒。若此比丘自知所作是，明他谏者非，故作，犯根本；不从语者，突吉罗。若此比丘自知所作非，明他谏者是，故作，犯根本；不从语者，波逸提。若无智人、不知谏法，应语彼云：)汝可问汝和上、阿阇梨，更学问诵经，知谏法已，然后设谏。

灭诤篇第十五

与现前毗尼法(时诸比丘，人不现前，便作羯磨。佛言：「不应人不现前而作羯磨。」)

自今已去，为诸比丘结现前毗尼灭诤，应如是说现前毗尼。(但现前有五，谓：法、毗尼、人、僧、界。云何法现前？所持法灭诤者是。云何毗尼现前？所持毗尼灭诤者是。云何人现前？言义往返者是。云何僧现前？同羯磨和合集一处，不来者嘱授，在现前应呵者不呵是。云何界现前？在界内羯磨作制治者是。)

与忆念毗尼法(时诸比丘实不犯重罪波罗夷、僧伽婆尸沙、偷兰遮，诸比丘皆言犯重罪。问言：「汝忆犯重罪不？」彼不忆犯，答言：「我不忆犯如是罪。」即语诸比丘言：「长老！莫数诘问我。」诸比丘故诘问不止。佛言：「听僧为作忆念毗尼白四羯磨。」乞作如文。)

自今已去，与诸比丘结忆念毗尼灭诤，应如是说忆念毗尼。(云何忆念毗尼？彼比丘此罪，更不应举、不应作忆念。)

与不痴毗尼法(时有比丘痴狂心乱，多犯众罪，非沙门法，言无齐限，行来出入不顺威仪。后还得心时，诸比丘言：「犯重罪波罗夷、僧伽婆尸沙。」问言：「汝忆犯重罪不？」彼即答言：「我先痴狂心乱时多犯众罪，非我故作，是狂痴耳。诸长老不须数见难诘。」诸比丘故难诘不止。佛言：「听僧与作不痴毗尼白四羯磨。」乞作如文。)

自今已去，与诸比丘结不痴毗尼灭诤，应如是说不痴毗尼。(云何不痴毗尼？彼比丘此罪，更不应举、不应作忆念。)

与自言治毗尼法(比丘以天眼清净，见比丘犯戒，不取自言，牵出门外。佛言：「不应如是。若于异时，亦不应如是。令彼伏罪然后与罪，不应不自伏罪而与罪。」)

自今已去，为诸比丘结自言治灭诤，应如是说自言毗尼。(是中人现前者，受忏者、忏悔者是。云何自言？说罪名、说罪种忏悔者是。云何治？自责汝心，生厌离也。)

与多人语毗尼法(诸比丘诤事现前不能灭者，应多求如法比丘行舍罗灭诤，以筹多表语。)

自今已去，为诸比丘结用多人语灭诤法，应如是说用多人语。(云何多人语？若用多人说，持法、持毗尼、持摩夷。)

与罪处所毗尼法(时诸比丘犯罪，前后相违。佛言：「听僧与彼比丘作罪处所白四羯磨。」应如是与：集僧；集已，为作举；作举已，与作忆念；作忆念已，与罪。作法如文。作已，顺行七五之行。)

自今已去，为诸比丘结罪处所灭诤法，应如是说结罪处所。(云何罪处所？彼比丘此罪，与作举、作忆念者是。)

与草覆地毗尼法(诸比丘作念：「我曹多犯众戒，非沙门法，亦作亦说，出入无限。若我曹还自共善问此事，或能令此诤事转深重，经历年月，不得如法、如毗尼、如佛所教灭除诤事，令僧不得安乐。」佛言：「应灭此诤，犹如草覆地。」)

自今已去，为诸比丘结如草覆地灭诤法，应如是说如草覆地。(云何草覆地？此罪更不说罪名、罪种忏悔者是。)

诤有四种(言诤、觅诤、犯诤、事诤。云何言诤？比丘共比丘诤言，引十八诤事：法、非法，乃至说、不说。若以如是相共诤言语，遂彼此共斗，是为言诤。云何觅诤？若比丘与比丘觅罪，以三举事：破戒、破见、破威仪，见、闻、疑，作如是相觅罪，共语不妄，求伴势力，安慰其意，若举、作忆念，若安此事、若不安此事，不痴、不脱，是为觅诤。云何犯诤？犯七种罪，波罗夷乃至恶说，是为犯诤。云何事诤？言诤中事作，觅诤中事作，犯诤中事作，是为事诤。举药对诤，律文广明。)

杂行篇第十六

结说戒堂法(律言：不知当于何处说戒？佛言：「听作说戒堂。应一比丘具仪唱某大堂、阁上堂、经行堂、若河侧、若树下、若石侧、生草处已。」应如是作。)

大德僧听！若僧时到，僧忍听，在某处作说戒堂。白如是。

大德僧听！今众僧在某处作说戒堂。谁诸长老忍僧在某处作说戒堂者默然，谁不忍者说。僧已忍听在某处作说戒堂竟。僧忍，默然故，是事如是持。

解说戒堂法(时诸比丘先立说戒堂，复欲余处立。听解前说戒堂，然后更结。应如是解。)

大德僧听！若僧时到，僧忍听，解某处说戒堂。白如是。

大德僧听！今僧解某处说戒堂。谁诸长老忍僧解某处说戒堂者默然，谁不忍者说。僧已忍解某处说戒堂竟。僧忍，默然故，是事如是持。

结库藏法(时客比丘来，移衣物着余房，不坚牢。佛听别房结作库藏屋。应一比丘唱某房、若温室、若重屋、若经行处，作库藏屋。唱已，应如是作。)

大德僧听！若僧时到，僧忍听，僧结某甲房作库藏屋。白如是。

大德僧听！僧结某甲房作库藏屋。谁诸长老忍僧结某甲房作库藏屋者默然，谁不忍者说。僧已忍结某甲房作库藏屋竟。僧忍，默然故，是事如是持。(若库藏不坚牢，听差守库藏人，具德如上。若不肯者，与福饶、与粥。若故不肯，一切所受衣食分，应与二分。若故不肯，当如法治。)

解库藏法(文略无解，应翻结云：)

大德僧听！若僧时到，僧忍听，僧解某甲房库藏屋。白如是。

大德僧听！僧解某甲房库藏屋。谁诸长老忍僧解某甲房库藏屋者默然，谁不忍者说。僧已忍解某甲房库藏屋竟。僧忍，默然故，是事如是持。

与无主为已造房法(彼比丘看无难、无妨处已，僧中具仪，作如是乞：)

大德僧听！我某甲比丘，自乞作屋，无主，自为已，我今从僧乞处分无难、无妨处。(三说。僧应观察此比丘为可信不？若可信者，即当听作；若不可信者，一切僧应到彼看。若僧不去，遣僧中可信者看。若彼处有难、有妨处，不应与处分。若无难、有妨处，有难、无妨处，亦不应与处分。若无难、无妨处，应与处分。作如是与：)

大德僧听！某甲比丘，自求作屋，无主，自为已，从僧乞处分无难、无妨处。若僧时到，僧忍听，僧今与某甲比丘处分无难、无妨处。白如是。

大德僧听！某甲比丘，自求作屋，无主，自为已，从僧乞处分无难、无妨处；僧今与某甲比丘处分无难、无妨处。谁诸长老忍僧与某甲比丘处分无难、无妨处者默然，谁不忍者说。僧已忍与某甲比丘处分无难、无妨处竟。僧忍，默然故，是事如是持。(有主造房，文同，但称有主为异。)

与结不失衣法(时有比丘得乾痟病，有粪扫僧伽梨患重，自思念言：「世尊与诸比丘结戒，不得离衣宿。我今得乾痟病，有粪扫僧伽梨极重，有因缘欲往人间行，不堪持行。」佛言：「自今已去，听僧与此病比丘结不失衣白二羯磨。」应至僧中，具仪作如是乞。)

大德僧听！我某甲比丘得乾痟病，此粪扫僧伽梨重，有因缘事欲人间行，不堪持行，我今从僧乞结不失衣法。(三说。僧如是与。)

大德僧听！某甲比丘得乾痟病，有粪扫僧伽梨重，有因缘事欲人间行，不堪持行，从僧乞结不失衣法。若僧时到，僧忍听，与此比丘结不失衣法。白如是。

大德僧听！某甲比丘得乾痟病，有粪扫僧伽梨重，有因缘事欲人间行，不堪持行，从僧乞结不失衣法；今僧与某甲比丘结不失衣法。谁诸长老忍僧与某甲比丘结不失衣法者默然，谁不忍者说。僧已忍与某甲比丘结不失衣法竟。僧忍，默然故，是事如是持。

与作新卧具法(时有比丘得乾痟病，有粪扫卧具极重，自念：「世尊制戒，作新卧具持至六年；若减六年，不舍故卧具，更作新者，尼萨耆波逸提。我今得乾痟病，此卧具重，不堪持行。」佛言：「听僧与彼比丘白二羯磨。」当往僧中，具仪作如是乞。)

大德僧听！我某甲比丘得乾痟病，有小因缘欲人间行，有粪扫卧具极重，不堪持行，我今从僧乞作新卧具羯磨。(三说。僧如是与。)

大德僧听！此某甲比丘得乾痟病，欲人间行，有粪扫卧具重，今从僧乞作新卧具羯磨。若僧时到，僧忍听，僧与此某甲比丘作新卧具羯磨。白如是。

大德僧听！此某甲比丘得乾痟病，有粪扫卧具重，欲人间游行，今从僧乞更作新卧具羯磨；僧与此某甲比丘更作新卧具羯磨。谁诸长老忍僧与此某甲比丘更作新卧具羯磨者默然，谁不忍者说。僧已忍与某甲比丘更作新卧具羯磨竟。僧忍，默然故，是事如是持。

与畜杖络囊法(时有比丘羸老，不能无络囊盛钵无杖而行。佛言：「听僧与彼老比丘作杖络囊白二羯磨。」应至僧中，具仪作如是乞。)

大德僧听！我某甲比丘老病，不能无络囊盛钵无杖而行，今从僧乞畜杖络囊。愿僧听我某甲比丘畜杖络囊，慈愍故。(三说。僧应如是与法。)

大德僧听！此某甲比丘羸老，不能无络囊盛钵无杖而行，今从僧乞杖络囊。若僧时到，僧忍听，与某甲比丘杖络囊。白如是。

大德僧听！此某甲比丘羸老，不能无杖络囊而行，今从僧乞杖络囊；僧今与此某甲比丘杖络囊。谁诸长老忍僧与某甲比丘杖络囊者默然，谁不忍者说。僧已忍与某甲比丘杖络囊竟。僧忍，默然故，是事如是持。

六念法(依《僧祇》云：)第一念：(谓知日数，月之大小、黑白。称云：)此月大(月小称小)，白月一日乃至十五日。(黑月应云：)黑月一日乃至十四、十五日。(西方本制，月有黑白，白月纯大，黑有小大；此土，月以三十日为。故作念者，通知大小，即应此方立其月法；别言黑白一二日等，复顺西方本制月日。)

第二念：(谓知食处。食处不定，随其食处称云：)或食僧常食、或常乞食、或受彼请、或自食等。(若无食处，称云：)今日念不背请食。

第三念：(谓知受戒时日岁数。称云：)我于某年某月某日某时，一尺木若干影，受具足戒，无夏。(若有夏者，随夏称之。)

第四念：(谓知衣钵缘资有无具阙。若衣钵有阙者，随有称云：)某衣及钵具。(余不具者，称云：)某衣及钵不具，念当时具。(若总具足，应云：)三衣钵具。(余长衣药钵，念知已净、未净。若有未净者，称云：)有某长衣及药钵未作净，念当说净。(若无，称云：)无长衣药钵。

第五念：(谓知食之同别。劝与众同，称云：)不别众食。

第六念：(谓知病不？有病者云：)我今有病，念当疗治。(无病者云：)我今无病，依众行道。

舍请法(若比丘无病及施衣缘，一日之中有多请者，应自受一请，余者，转施与人。作如是言：)

长老！某甲家请我施五正食，我应往彼，今布施汝。(若不舍前请，受后请食，食者，咽咽波逸提；若不舍后请，受前请食，食者，咽咽突吉罗。)

作余食法(食有二种：一者正食，二者不正食。不正食者，谓：根、茎食等。此非正食，非足。正食者，谓：饭、麨、乾饭、鱼、及肉。若粥初出釜，以草画之不合者，是正食，不得食。于五种食中，若食一一食令饱足已，舍威仪，不作余食法，食者，咽咽波逸提。若欲食者，持食至一未足食比丘所，作如是言：)

大德！我足食已，知是看是，此作余食法。(彼比丘应取少许食已，语此比丘言：)长老！我已食止，汝取食之。(彼应答言：)尔。(作此法已，得随意食。)

别众食白入出法(别众者，若四人、若过四人。若二人、三人，随意食。四人、若过，应分二部更互食。若比丘有别众食因缘，欲入食者，当起白言：)我有某别众食缘，欲求入。(佛言：「当听随上座次入。」别众食缘者，病时、作衣时、施衣时、道行时、船行时、大众集时、沙门施食时。若比丘无别众食因缘，彼比丘即当起白言：)我于此别众食中无因缘，欲求出。(佛言：「听出。」若比丘别众食，咽咽波逸提。若有因缘不说，突吉罗。)

前食后食诣余家嘱授法(诸比丘大有请处，畏慎不敢入城。佛言：「听诸比丘相嘱入城；若独一房者，当嘱比房比丘。」作如是言：)

大德一心念！我某甲比丘，已受某甲请。今有某缘，入某聚落，至某甲家，白大德令知。(病时、作衣时、施衣时，开不嘱授。若嘱授已，欲诣所去处而中道还；或不至所嘱处，更诣余家，乃至库藏处、聚落边房、及尼伽蓝；若至所嘱处白衣家还出；如是等，皆失前嘱授，若欲往者，当更嘱授。)

非时入聚落嘱授法(若有僧事、塔寺事、瞻病比丘事，听嘱授入聚落。若独房者，当嘱比房比丘。作如是言：)

长老一心念！我某甲比丘，非时入某聚落，至某甲家，为某缘故，白长老令知。(若道由村过、若有启白、若唤、受请、或为力势所持、系缚等，不犯。)

修奉篇第十七

尔时世尊告诸比丘：「汝等谛听，善思念之！若比丘说相似文句，遮法毗尼，此比丘令多人不得利益，作诸苦业，以灭正法；若比丘随顺文句，不违法毗尼，如此比丘利益多人，不令作众苦业，正法久住。是故诸比丘，汝等当随顺文句，勿令增减、违法毗尼，当如是学。」佛说如是，诸比丘闻，欢喜信乐受持。

尔时佛告诸比丘：「如来出世，见众过失，故以一义为诸声闻结戒：摄取于僧。以此一义故，如来为诸声闻结戒。」佛说如是，诸比丘闻，欢喜信乐受持。乃至正法久住，句句亦如是。

尔时佛告诸比丘：「如来出世，以一义故，为诸比丘制呵责羯磨：摄取于僧。以是一义故，如来出世为诸比丘制呵责羯磨。」佛说如是，诸比丘闻，欢喜信乐受持。乃至正法久住，句句亦如是。如是摈羯磨、依止羯磨、遮不至白衣家羯磨，作不见罪举羯磨、不忏悔羯磨、恶见不舍羯磨，检校法律所制，制受依止、制梵罚、制举、制忆念、制求听、制自言、制遮阿[少/兔]婆陀、制遮说戒、制遮自恣、制戒、制说戒、制布萨、制布萨羯磨、制自恣、制自恣羯磨、制单白羯磨、制白二羯磨、制白四羯磨、制与覆藏、与本日治、与摩那埵、与出罪、制四波罗夷、制十三僧伽婆尸沙、二不定法、三十尼萨耆、九十波逸提、四波罗提提舍尼、式叉迦罗尼、七灭诤，一一句如呵责羯磨。

尔时佛告诸比丘：「有二见，出家人不应行：非法见法，法见非法。复有二见：毗尼言非毗尼，非毗尼言毗尼。复有二见：非犯见犯，犯见非犯。复有二见：轻而见重，重而见轻。复有二见：有余见无余，无余见有余。复有二见：麁恶见非麁恶，非麁恶见麁恶。复有二见：旧法见非旧法，非旧法见旧法。复有二见：制见非制，非制见制。复有二见：说见非说，非说见说。复有二见：酒见非酒，非酒见酒。复有二见：饮见非饮，非饮见饮。复有二见：食见非食，非食见食。复有二见：时见非时，非时见时。复有二见：净见不净，不净见净。复有二见：重见非重，非重见重。复有二见：难见非难，非难见难。复有二见：无虫见虫，虫见无虫。复有二见：破见不破，不破见破。复有二见：种见非种，非种见种。复有二见：已解义见未解，未解义见已解。复有二见：可亲见非亲，非亲见可亲。复有二见：怖见不怖，不怖见怖。复有二见：道见非道，非道见道。复有二见：可行见非行，非行见可行。复有二见：出离见不出离，不出离见出离。复有二见：弃见不弃，不弃见弃。复有二见：见世间常，见世间无常。复有二见：见世界有际，见世界无际。复有二见：是身是命，身异命异。复有二见：有如来灭度，无如来灭度。复有二见：有无如来灭度，非有无如来灭度。于佛法内有如是二见，出家人不应修行；若修行，如法治。」佛说如是，诸比丘闻，欢喜信乐受持。

尔时佛告诸比丘：「有二种人住不安乐：一憙嗔，二怀怨。复有二法：一急性，二难舍。复有二法：一悭，二嫉妬。复有二法：一欺诈，二谄曲。复有二法：一自高，二憙诤。复有二法：一好饰，二放逸。复有二法：一慢，二增上慢。复有二法：一贪，二恚。复有二法：一自誉，二毁他。复有二法：一邪见，二边见。复有二法：一有难教，二不受训导。」佛说如是，诸比丘闻，欢喜信乐受持。

尔时佛告诸比丘：「破戒堕二道：地狱、畜生中。持戒生二道：生天及人中。屏处造恶业，生堕于二道：地狱及畜生。屏处造善业，得生于二道：生天及人中。邪见生二道：地狱及畜生。正见生二道：生天及人中；佛圣弟子，天人中尊贵。有二法不得解脱：一犯戒，二不见犯。有二法自得解脱：一不犯，二见犯。有二法不得解脱：一犯而不见罪，二见犯而不如法忏悔。有二法自得解脱：一见犯罪，二犯而能如法忏悔。有二法不得解脱：一见罪不如法忏悔，二若如法忏而彼不受。有二法自得解脱：一见罪能如法忏，二如法忏者彼能如法受。缚、不缚亦如是。有二种清净：一不犯，二忏悔。」佛说如是，诸比丘闻，欢喜信乐受持。

尔时佛告诸比丘：「有二众：一法语众，二非法语众。何等非法语众？众中不用法毗尼，不以佛所教而说，应教不教而住，应灭不灭而住，是为非法语众。何等法语众？众中用法毗尼，随佛所教而说，应教教而住，应灭灭而住，是为法语众。此二众中，法语众，我赞叹为尊。」佛说如是，诸比丘闻，欢喜信乐受持。

复有二众：「如法众，不如法众。何等不如法众？众中若非法者有力，如法者无力；非法者得伴，如法者不得伴；作非法羯磨，不作法羯磨；作非毗尼羯磨，不作毗尼羯磨；非法便行，是法不行；是为非法众。何等如法众？若众中如法者有力，非法者无力；如法者得伴，不如法者不得伴；作法羯磨，不作非法羯磨；作毗尼羯磨，不作非毗尼羯磨；是法行，非法灭；是为如法众。此二众中，如法众，我赞叹为尊。」佛说如是，诸比丘闻，欢喜信乐受持。有二众：等众，不等众，亦如是。

尔时佛告诸比丘：「若国法王力弱，众贼炽盛，尔时法王不得安乐出入，边国小王不顺教令，国界人民亦不安乐出入，生业休废，忧苦、损减，不得利益。如是非法比丘有力，是法比丘无力。如法比丘不得安乐，若在众中亦不得语。若在空处住，是时作非法羯磨，不作法羯磨；作非毗尼羯磨，不作毗尼羯磨；非法便行，是法不行。彼不勤行精进，未得令得，未入令入，未证令证，则令诸天人民不得利益，长夜受苦。」佛说如是，诸比丘闻，欢喜信乐受持。

尔时佛告诸比丘：「若国法王力强，众贼力弱，皆来归伏或复逃窜。时法王安乐出入，无有忧虑，边国小王顺从教令，境内人民亦得安乐，生业自恣无诸忧苦，多得利益无有损减。如是如法比丘得力，非法比丘无力，非法比丘来至如法比丘所，随顺教令不敢违逆，若当逃窜，不作众恶。尔时如法比丘安隐得乐，若在僧中得语。若在空处住，作如法羯磨，不作非法羯磨；作毗尼羯磨，不作非毗尼羯磨；是法便行，非法不行；勤修精进，未得能得，未入能入，未证能证，则令诸天人民得大利益。」佛说如是，诸比丘闻，欢喜信乐受持。

尔时舍利弗告诸比丘：「诸长老！若有斗诤，举他比丘及有罪比丘不自观察，当知此诤遂更增长，不得如法、如毗尼除灭，诸比丘不安乐。若比丘共诤，举他比丘及有罪者各自观过，当知此诤不复增长深重，得如法、如毗尼除灭，诸比丘便得安乐住。诸比丘云何自观过？有罪比丘作是念：『我犯如是事，彼见我犯非，我若不犯者，彼不得见我犯非，以我犯故，令彼见我；我今应自悔过，令彼不复以恶语呵我，我若如是，使善法增长。』是为比丘能自观其过。云何举他比丘自观其过？彼作如是念：『彼比丘犯非，令我得见，若彼不犯非者，我则不见，以彼犯非故，令我得见；若彼自能至诚忏悔者，不令我出恶言，如是令善法增长。』是为举他比丘自观其过。若比丘有诤事，举他比丘、有罪比丘能作如是自观其过，当知此过不复增长，如法、如毗尼、如佛所教，诸比丘得安乐住。」舍利弗说如是，诸比丘闻，欢喜信乐受持。

尔时有众多比丘往世尊所，头面礼足，却坐一面，白世尊言：「大德是法之主，说言学，云何为学？」佛告诸比丘：「学于戒，故言学。云何学戒？增戒学、增心学、增慧学，是故言学。彼增戒学、增心学、增慧学时，得调伏贪欲、瞋恚、愚痴尽；彼得贪欲、瞋、痴尽已，不造不善，不近诸恶，是故言学。」佛说如是，诸比丘闻，欢喜信乐受持。

尔时佛问诸比丘：「汝云何学？云何为学？」诸比丘白佛言：「大德是法之根本，为法之主，如世尊向所说，我等受持，故言学。复有三学：增戒学、增心学、增慧学，学此三学，得须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉果，是故当勤精进，学此三学。」

尔时阿难在波罗梨子城鸡园中，时有孔雀冠婆罗门至阿难所，问讯已，在一面坐，白阿难言：「沙门瞿昙何故为诸比丘制增戒学、增净行学、增波罗提木叉学？」阿难答言：「所以尔者，为调伏贪欲、瞋恚、愚痴令尽故，世尊为诸比丘制戒。」复问言：「若比丘得阿罗汉漏尽，彼何所学？」阿难答言：「贪欲、瞋恚、愚痴尽，不造不善，不近诸恶，所作已办，名为无学。」婆罗门言：「如向所说，便为无学耶？」阿难答言：「如是。」孔雀冠婆罗门闻已，欢喜信乐受持。

佛告迦叶比丘言：「若上座既不学戒亦不赞叹戒，若有余比丘乐学戒赞叹戒者，亦复不能以时劝勉赞叹。迦叶比丘！我不赞叹如是上座。何以故？若我赞叹者，令诸比丘亲近；若有亲近者，令余人习学其法；若有习学其法，长夜受苦。是故迦叶比丘！我见如是上座过失，故不赞叹。」(若中座、下座，亦如是。次有上、中、下座如法，反上句是。)

尔时佛告诸比丘：「譬如有驴与群牛共行，自言：『我亦是牛！我亦是牛！』而驴毛不似牛，脚不似牛，音声亦不似牛，而与牛共行，自言是牛。如是有痴人随逐如法比丘，自言是比丘。此痴人无有增戒、增心、增慧如善比丘，与众僧共行，自言：『我是比丘！』是故汝等当勤修习增戒学、增心、增慧学。」佛说如是，诸比丘闻，欢喜信乐受持。

尔时佛告诸比丘：「有三学：增戒学、增心学、增慧学。何等增戒学？若比丘尊重于戒，以戒为主；不重于定，不以定为主；不重于慧，不以慧为主。彼于此戒，若犯轻者忏悔，何以故？此中非如破器、破石故；若是重戒，便应坚持，善住于戒，应亲近行，不毁阙行，不染污行。常如是修习，彼断下五使，于上涅槃，不复还此。若比丘重于戒，以戒为主；重于定，以定为主；不重于慧，不以慧为主；如上。若比丘重于戒，以戒为主；重于定，以定为主；重于慧，以慧为主；彼漏尽得无漏心解脱、慧解脱，于现在前自知得证，我生已尽，梵行已立，所作已办，不复还此。满足行者，具满成就；不满足行者，得不满足成就。我说此戒，无有唐捐。」佛说如是，诸比丘闻，欢喜信乐受持。

「复有三学：增戒、增心、增慧学。何等增戒学？若有比丘具满戒行，少行定行，少行慧行，彼断下五使，便于上涅槃，不复还此。若不能至如是处，能薄三结：贪欲、瞋恚、痴，得斯陀含来生世间，便尽苦际。若不能至如是处，能断三结，得须陀洹，不堕恶趣，决定取道，七生天上、七生人中，便尽苦际。若比丘具满戒行，具满定行，少行慧行，亦如上。若比丘具满戒行，具满定行，具满慧行，亦如上。」

「复有三学：增戒学、增心学、增慧学。何等增戒学？若比丘具足持波罗提木叉戒，成就威仪，畏慎轻戒重若金刚，等学诸戒，是谓增戒学。何等增心学？若比丘能舍欲恶，乃至得入第四禅，是为增心学。何等增慧学？若比丘如是知苦谛，知集、尽、道，是为增慧学。」

尔时世尊在婆阇国地城中，告诸比丘：「我说四种广说，汝等善听，当为汝说。」诸比丘言：「大德！愿乐闻之。」「何等四？若比丘如是语：『诸长老！我于某村某城，亲从佛闻受持，此是法、是毗尼、是佛教。』若闻彼比丘说，不应便生嫌疑，亦不应呵，应审定文句已，应寻究修多罗、毗尼、检校法律。若听彼比丘说，寻究修多罗、毗尼、检校法律时，若不与修多罗、毗尼、法律相应，违背于法，应语彼比丘：『汝所说者，非佛所说，或是长老不审得佛语。何以故？我寻究修多罗、毗尼、法律，不与修多罗、毗尼、法律相应，违背于法。长老！不须诵习，亦莫教余比丘，今应舍弃。』若闻彼比丘说，寻究修多罗、毗尼、法律时，若与修多罗、毗尼、法律相应，应语彼比丘言：『长老所说是佛所说，审得佛语。何以故？我寻究修多罗、毗尼、法律，与共相应，而不违背。长老！应善持诵习，教余比丘，勿令忘失。』此是初广说。复次，若比丘如是语：『长老！我于某村某城，和合僧中上座前闻，此是法、是毗尼、是佛所教。』闻彼比丘说时，不应嫌疑，亦不应呵，应审定文句，寻究修多罗、毗尼、检校法律。若闻彼比丘说、寻究修多罗、毗尼、法律时，不与相应，违背于法，应语彼比丘言：『长老！此非佛所说，是彼众僧及上座不审得佛语，长老亦尔。何以故？我寻究修多罗、毗尼、法律，不与相应，违背于法，长老不须诵习，亦莫教余比丘，今当弃之。』若闻彼比丘语，寻究修多罗、毗尼、法律，与相应，不违背于法，应语彼比丘言：『长老！是佛所说，彼众僧上座及长老亦审得佛语。何以故？我寻究修多罗、毗尼、法律，而与相应，无有违背。长老！应善持诵习，亦教余人，勿令忘失。』此是第二广说。(次第三句，从知法、毗尼、摩夷众多比丘所闻，亦如是。第四句，从知法、毗尼、摩夷一比丘所闻，亦如是。)是为四广说。」佛说如是，诸比丘闻，欢喜信乐受持。

毗尼有五事答：一、序，二、制，三、重制，四、修多罗，五、随顺修多罗。有五法名为持律：知犯，知不犯，知轻，知重，广诵二部戒。复有五法：四法同前，第五、广诵毗尼。复有五法：四法同前，第五、住毗尼而不动。复有五法：四法同前，第五、诤事起善能除灭。有五种持律：诵戒序，四事，十三事，二不定，广诵三十事；是初持律。若广诵九十事，是第二持律。若广诵戒毗尼，是第三持律。若广诵二部戒毗尼，是第四持律。若都诵毗尼，是第五持律。(是中春秋冬，应依上四种持律；若不依住，突吉罗。夏安居应依第五持律；若不依住者，波逸提。)

持律人有五功德：戒品坚牢，善胜诸怨，于众中决断无畏，若有疑悔者能开解，善持毗尼令正法久住。

复次，有五种犯：波罗夷，僧伽婆尸沙，波逸提，波罗提提舍尼，突吉罗；亦名五种制戒，亦名五犯聚。若不知、不见五犯者，我说此人愚痴波罗夷乃至突吉罗。

复次，死人有五不好：一、不净，二、臭，三、有恐畏，四、令人恐畏，恶鬼得便，五、恶兽非人所住处。犯戒人有五过失：有身口意业不净，如彼死尸不净；我说此人亦复如是。或有身口意业不净，恶声流布，如彼死尸臭气从出；我说此人亦复如是。有身口意业不净，诸善比丘畏避，如彼死尸令人恐怖；我说此人亦复如是。有身口意业不净，令诸善比丘见之生恶心，言：「我云何乃见如是恶人。」如人见死尸生恐畏，令恶鬼得便；我说此人亦复如是。有身口意业不净者，与不善人共住，如彼死尸处恶兽非人共住；我说此人亦复如是。是为犯戒人五事过失，如彼死尸。破戒有五过失：自害，为智者所呵，有恶名流布，临终时生悔恨，死堕恶道。持戒有五功德(反上句是)。复有五事：先未得物不能得；既得不护；若随所在众，若刹利众、婆罗门众、若居士众、若比丘众，于中有愧耻；无数由旬内，沙门、婆罗门称说其恶；破戒恶人死堕恶道。持戒有五功德。(反上句是)

有五种净菓：火净、刀净、疮净、鸟净、不任种净。复有五净：若剥少皮、若都剥、若腐烂、若破、若瘀。

有五法令正法疾灭，何等五？有比丘不谛受诵，憙忘误，文不具足，以教余人；文既不具，其义有阙。是为第一疾灭正法。复次，有比丘为僧中胜人上座，若一国所宗，而多不持戒，但修诸不善法，放舍戒行，不勤精进，未得而得，未入而入，未证而证。后生年少比丘倣习其行，亦多破戒，修不善法，放舍戒行，亦不勤精进，未得而得，未入而入，未证而证。是为第二疾灭正法。复次，有比丘多闻，持法、持律、持摩夷，不以所诵教余比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私，便命终；彼既命终，令法断灭。是为第三疾灭正法。复次，有比丘难可教授，不受善言，不能忍辱，余善比丘即便舍置。是为第四疾灭正法。复次，有比丘熹斗诤，共相骂詈，彼此诤言，口如刀剑，互求长短。是为第五疾灭正法。复有五法令正法久住。(反上句是)

尔时有异比丘往佛所，白言：「大德！以何因缘正法疾灭而不久住？」佛告比丘：「若比丘在法律中出家，不至心为人说法，亦不至心听法忆持，设复有坚持，不能思惟义趣，彼不知义，不能如说修行，不能自利，亦不利人。」佛告比丘：「有是因缘，令法疾灭而不久住。」「大德！复以何因缘令法久住？」(反上句是)

尔时佛告诸比丘：「比丘至僧中先有五法：应以慈心；应自卑下如拭尘巾；应善知坐起，若见上座不应安坐，若见下座不应起立；彼至僧中，不为杂说论世俗事，若自说法，若请人说法；若见僧中有不可事，心不安忍，应作默然，何以故？恐僧别异故。比丘应先有此五法，然后至僧中。」

尔时世尊在瞻婆城伽伽池边，白月十五日说戒时，于露地坐，与众僧俱前后围绕。时有比丘举彼比丘见、闻、疑罪。当举罪时，彼比丘乃作余语答，便起嗔恚。佛告诸比丘：「应审定问彼人。彼人于佛法中无所堪任，无所增长，譬如农夫田苗稊稗参生，苗叶相类不别而为妨害，乃至秀实，方知非穀之异。既知非穀，即耘除根本。何以故？恐害善苗故。比丘亦复如是，有恶比丘行来坐起，摄持衣钵，如善比丘不别，乃至不出罪；时既出其罪，方知比丘中稊稗之异。既知其异，应和合为作灭摈除之。何以故？恐妨善比丘故。譬如农夫治穀，当风簁扬，好穀留聚其下，秕[卄/告]随风除之。何以故？恐污好穀故。如是恶比丘行来出入，如善比丘不别乃至不出罪；时既出其罪，方知比丘中秕[卄/告]秽恶。既知已，应和合为作灭摈除之。譬如有人须木作井栏，从城中出，手捉利斧，往彼林中遍扣诸树，若是实中者，其声贞实；若是空中者，其声虚而[斯/瓦]。而彼空树根茎枝叶如贞实者不异，至于扣时，方知内空；既知内空，即便斩伐，截落枝叶，先去麁朴，然后釿剗细治，内外俱净，以作井栏。如是恶比丘行来出入，摄持衣钵，威仪如善比丘不异，乃至不出罪；时既出其罪，方知沙门中垢秽稊稗空树。若知已，即应和合作灭摈。何以故？恐妨害善比丘故。」而说偈言：

「同住知性行，　　嫉妬喜嗔恚，
　人中说善语，　　屏处造非法，
　方便作妄语，　　明者能觉知，
　稊稗应除弃，　　及以空中树。
　自说是沙门，　　虚妄应灭摈，
　已作灭摈竟，　　行恶非法者。
　清净者共住，　　当知是光显，
　和合共灭摈，　　和合尽苦际。」

佛说如是，诸比丘闻，欢喜信乐受持。

僧羯磨卷下