大方便佛报恩经卷第三

失译人名在后汉录

论议品第五

尔时如来为母摩耶夫人并诸天众说法九十日，阎浮提中亦九十日不知如来所在。大目揵连神力第一，尽其神力，于十方推求，亦复不知；阿那律陀天眼第一，遍观十方三千大千世界，亦复不见；乃至五百大弟子，不见如来，心怀忧恼。优填大王恋慕如来，心怀愁毒，即以牛头栴檀，摽像如来所有色身，礼事供养，如佛在时，无有异也。

尔时大王召诸六师，卜问如来为何所在。尔时六师即作是言：「大王！当知瞿昙沙门正是幻术所化作耳。幻化之法，体无真实。大王！当知我等经书四围陀典说言：『千年二千年当有一幻人出世。』瞿昙沙门正是其人。」

尔时，阿那律陀往诣大王所，白言：「大王！当知如来近在忉利天，却后七日当还阎浮提。」王闻是语，心生欢喜，宣令国土，扫洒烧香，悬缯幡盖竞共集聚，设众供养种种餚饍、华香、伎乐。

尔时六师见众人集聚，设诸供养，种种餚饍。六师问言：「汝等诸人设是供养，欲请国王耶？王子耶？」答言：「非也。」「若不尔者，为请大臣耶？婆罗门居士耶？若不尔者，亲族会耶？」答言：「非也。欲请于佛。」六师问言：「佛者是谁？」答言：「一切智人。」复言：「一切智人为是谁？」答言：「大慈悲父。汝不知耶？白净王种，豪尊第一，从劫初已来，嫡嫡相承，作转轮王。近来二世不作转轮王，虽不作转轮王，而作阎浮提王。兄弟三人，其最长者号曰净饭王；其次弟名曰斛饭王；其最小者名曰甘露饭王。净饭王生二子，长者名悉达，小者名难陀。斛饭王复生二子，长者名提婆达，小者名阿难。甘露饭王生一女，名甘露味女。尔时大兄悉达太子出城观看，见老病死患，忧思不食。悲念人生当有此患，无贵无贱，有形之类，无免此者。即夜踰出宫城，菩提树下苦行六年，然后得成一切智，故号一切智人。独悟成佛，具十力、四无所畏、十八不共法乃至一切种智。其生七日，母命便终，生忉利天。佛为母说法经九十日，却后一七当还阎浮提。」

尔时六师闻是语已，心生嫉妬，忧恚苦恼。即时六师徒众集聚，共论议言：「瞿昙沙门若还阎浮提者，一切人民皆当捨我，供养瞿昙。我等孤穷，恐当不济。」

尔时六师复作是念：「我等今当速往多人众中，唱如是言：『诸人当知！瞿昙沙门实无所知。黄口小儿，近出释氏宫，菩提树下自言得一切种智。当知此则虚妄之言。所以然者，阿耆达王来请瞿昙，所施供养唯是马麦，瞿昙不知为恶而便受请，当知非一切智也。』复次，问于阿难：『安居余有几日在？』阿难言：『余有七日在。』复次，问于阿难：『祇桓中何以多乌鸟声？』阿难言：『众鸟[口*争]食。适生一七，其母命终。』以是事故，当知是薄相人，亦是极恶之人。所以然者，生已丧其母故。又复非慈孝、非供养，目下朝夜供给而反捐弃，入于深山。亦是无恩分人，父王为纳娶瞿夷，竟不行妇人之礼，令憍昙弥受大苦恼。是故当知不知恩不念恩。瞿昙沙门，徒众无尊卑，五百弟子各称第一。师既无法，弟子亦无修行之业。乃至知数其人陀骠比丘亦称第一，聪明智慧舍利弗亦入其中，讷钝槃特比丘亦入其中；乃至少欲之人耶输陀罗比丘尼亦入其中，舍卫城中淫乱不善莲华色女亦入其中；乃至稚小无智均提小儿亦入其中，乃至极老须跋陀罗年百二十亦入其中；乃至豪尊诸释种亦入其中，极下贱王舍城中担粪秽人亦入其中。是故，当知瞿昙法中，猥杂竞共入中，皆无尊卑，不可恭敬。譬如大风吹诸树叶，聚在一处，瞿昙佛法亦复如是。譬如众鸟随逐世间人所遗弃衣服饮食，瞿昙徒众随取食之。汝等诸人，今日云何欲请瞿昙？」众人闻已，譬如大地不可亏动。大众渴仰如来，虽闻六师作如是说，心如金刚，无有增减，渴仰如来，如渴须饮。

却后一七，如来从天来，下至阎浮提。无量百千诸天随从如来，放大光明；神力感动，作天伎乐百千万种。乃至一切天，一切龙、鬼神、乾闼婆、紧那罗、摩睺罗伽、人、非人等，一切大众皆悉云集，礼拜供养。尔时优填大王大众围绕，远迎如来，头面礼足，却住一面。

尔时六师徒众集聚，复作是念：「我等今者衰祸将至。虽复众人之中唱说此言而不信受。今当复往天人大众之中，宣令如是，可知清白。」尔时六师作是念已，与其徒众八千人俱，前后围绕，往诣大众，到已却坐一面。

尔时复有一乾闼婆子，名曰闼婆摩罗，弹七宝琴，往诣如来所，头面礼足，却住一面，鼓乐絃歌出微妙音——其音和雅，悦可众心。声闻辟支佛等，不觉动身起舞，须弥山王涌没低昂。

尔时如来即入有相三昧，以三昧力令其琴声远闻三千大千世界——其音具足演说苦、空、无常、不净、无我。放逸众生闻此妙音具足演说如来知恩报恩，久于无量阿僧祇劫孝养父母。一切众生皆随声至阎浮提，往到佛所，头面礼足，却坐一面。

尔时大众瞻仰如来，目不暂捨。如来尔时三昧宴默，一切大众亦皆默然。于大众中，有七宝塔从地踊出，住在空中，无数幢幡而悬其上，百千宝铃不鼓自鸣，微风吹动，出微妙音。

尔时大众见此宝塔从地踊出，心生疑网：「以何因缘，有此宝塔从地踊出？」诸声闻众舍利弗等，尽思度量，亦复不知。旧住娑婆世界菩萨摩诃萨，乃至弥勒菩萨亦复不知。

尔时六师作是念：「复何因缘，有此宝塔？若有人来问我者，而我不知。若不知者，云何复名一切知见？」复作是念：「瞿昙何不速为大众敷演斯事？」

尔时如来出于三昧。释提桓因、忉利天王即以天衣敷师子座。尔时如来即昇此座，结加趺坐，如须弥山王处于大海。

尔时弥勒菩萨观察众心，咸皆有疑，自亦未了。即从座起，往到佛前，头面礼足，合掌向佛，而作是言：「世尊！以何因缘有此宝塔从地踊出？」

佛告弥勒菩萨：「乃往过去不可思议阿僧祇劫有佛出世，号毗婆尸如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊，出现于世，教化无量百千万亿阿僧祇众生，皆令坚固阿耨多罗三藐三菩提。其佛灭后，于像法中，有国名波罗奈。其波罗奈大王聪叡仁贤，常以正法治国，不枉人民。王主六十小国、八百聚落。王了无子。王自供养奉事山神、树神、一切神祇，经十二年不懈不息，求索有子。第一夫人便觉有娠，十月足满生一男儿。其子端正，人相具足。生已召诸大臣、诸小国王，占相吉凶，即为立字。以其太子性善不瞋，名曰忍辱。忍辱太子其年长大，好喜布施，聪明慈仁，于诸众生等生慈心。尔时大王有六大臣，其性暴恶，姧诡佞谄，枉横无道，人民厌患。时六大臣自知于行有违，常怀嫉妬，憎恶太子。

「尔时大王身婴重病，苦恼顦顇，命在旦夕。忍辱太子往告诸臣：『父王困笃，今当奈何？』诸臣闻已，心生瞋恚，报太子言：『王命不久。何以故？欲求妙药，不可得故，是以当知命去不远。』太子闻已，心生苦恼，闷绝躃地。

「时六大臣即入静室，共谋议言：『忍辱太子不除去者，我等终不得安隐也。』作是念已，第一大臣言：『忍辱太子无事可除。』一臣复言：『我有方便能除去之。』即往太子所，报太子言：『臣向在外，于六十小国八百聚落中求觅药草，了不能得。』太子问言：『所求药草为是何物？』大臣报言：『太子当知，求药草者，正是从生至终不瞋人眼睛及其人髓。若得此药，得全王命；若不得者，命在不久。于诸国土无有此人。』太子闻已，心生忧恼，即报大臣：『今我身者似是其人。何以故？我从生已来未曾有瞋。』大臣言：『太子若是其人者，此事亦难。何以故？天下所重莫若己身。』太子言：『不如诸臣所言也。但使父王病得损者，假使捨百千身，亦不为难，况我今日此秽身也？』大臣报言：『如此之事，随太子意。』

「尔时忍辱太子心生欢喜，而作是念：『若使此药能除父王病者，宜应速办此事。』忍辱太子即入宫中，到其母所，头面礼足，合掌向母，而作是言：『今者此身，欲为父王作治病药。恐其身命不得存立，是故与母共别。愿母莫忧苦，恋慕其子。』其母闻是语已，心生闷绝，忘失四方，譬如人噎，又不得咽，不能劝进，又不得吐，不能劝止。即前抱其太子，闷绝，以冷水洒面，良久乃稣。尔时太子白其母言：『父王身命，须臾之间，不得久停。宜时速办，令王服之。』尔时太子即呼大臣、诸小国王，于大众中，即宣此言：『我身今者与大众别。』尔时大臣即呼旃陀罗，断骨出髓，剜其两目。

「尔时大臣即擣此药，奉上大王。王即服之，病得除差。病既差已，问诸大臣：『汝等于何得此妙药，除我患苦，得全身命？』大臣白王：『今此药者，忍辱太子之所办耳。非诸臣力所堪办也。』王闻是语，心惊毛竪，微声问诸臣言：『忍辱太子今在何所？』大臣答言：『太子今者在外，身体伤损，命不云远。』王闻是语，举声大哭：『怪哉！怪哉！』自投于地，尘土坌身：『如我今者，实自无情。云何乃能服此子药？』往到子所，其命已终。王及夫人及诸臣民，无量大众前后围绕。其母懊恼，投身死尸：『以我宿世有诸过恶，今令子身受是苦也。今我身者，何不碎末如尘，乃令我子丧失身命。』尔时父王及诸小王即以牛头栴檀香木，积以成[卄/积]，阇维太子所有身骨，复以七宝起塔供养。」

尔时世尊告弥勒菩萨善男子等大众：「当知尔时波罗奈大王者，今现我父悦头檀是；尔时母者，今现我母摩耶是；忍辱太子者，今我身是。菩萨于无量阿僧祇劫孝养父母，衣被、饮食、房舍、卧具，乃至身肉骨髓，其事如是，以此因缘自致成佛。今此宝塔从地踊出者，即是我为其父母捨此骨髓及其身命，即于此处起塔供养。我今成佛，即踊现其前。」

尔时大众中无量人、天、诸龙、鬼神，闻是语已，悲喜交集，泪下满目，异口同音赞叹如来百千功德，寻时发于阿耨多罗三藐三菩提心；复有无量百千众生发声闻、辟支佛心；复有无量人得须陀洹果乃至阿罗汉道；复有无量百千万亿菩萨摩诃萨，不久当得阿耨多罗三藐三菩提。是故，当知如来今者真是孝养父母。

复次，菩萨本知母人之德，以其本愿如是，生如来身。以生如来，满本愿故，不堪受其礼故，因其将终。尔时大众异口同音赞叹摩耶：「善哉摩耶！得生如来，天人世间无与等者。」

尔时闼婆摩罗即从座起，偏袒右肩，胡跪合掌，而白佛言：「世尊！摩耶夫人修何功德？以何因缘得生如来？」

佛言：「善听！吾当为汝分别解说。」

佛言：「乃往过去久远不可计劫，有佛出世，号毗婆尸如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊，出现于世，乃至正法、像法灭已。尔时有国号波罗奈。去城不远有山，名曰圣所游居，以有百千辟支佛住此山中故，无量五通神仙亦住其中。以多仙圣止住其中故，号圣游居山。其山有一仙人住在南窟，复有一仙住在北窟。二山中间有一泉水，其泉水边有一平石。

「尔时南窟仙人在此石上，浣衣洗足已，便还所止。去后未久，有一雌鹿来饮泉水。次第到浣衣处，即饮是石上浣垢衣汁。饮此衣垢汁已，回头反顾，自舐小便处。

「尔时雌鹿寻便怀妊，月满产生。鹿产生法，要还向本得胎处。即还水边，住本石上，悲鸣宛转，产生一女。尔时仙人闻此鹿悲鸣大唤。尔时南窟仙人闻是鹿大悲鸣声，心生怜愍，即出往看，见此雌鹿产生一女。尔时鹿母宛转舐之，见仙人往，便捨而去。

「尔时仙人见此女儿，形相端正，人相具足。见是事已，心生怜愍，即以草衣裹拭将还，採众妙果，随时将养，渐渐长大，至年十四。其父爱念，常使宿火，令不断绝。忽于一日，心不谨慎，便使火灭。其父苦责数已，语其女言：『我长身已来，未曾使此火灭。汝今日云何令灭？北窟有火，汝可往取。』

「尔时鹿女即随父教，往诣北窟。步步举足皆生莲华，随其踪迹，行伍次第，如似街陌。往至北窟，从彼仙人乞求少火。尔时仙人见此女人福德，如是足下生于莲华，报言：『欲得火者，汝当右绕我窟，满足七匝。』行伍次第了了分明，随其举足，皆生莲华。绕七匝已，语其女言：『欲得火者，复当在此右边还归去者。当与汝火。』

「尔时鹿女为得火故，随教而去。其女去后未久之间，波罗奈王将诸大臣，百千万众，前后围绕，千乘万骑，入山游猎，驰逐群鹿。波罗奈王独乘名象，往到北窟仙人所，见其莲华绕窟行列。尔时大王心生欢喜，叹言：『善哉！善哉！大德神仙！大仙导师！福德巍巍，其事如是！』

「尔时仙人即白王言：『大王！当知此莲华者，非我所能。』王言：『非大师者，是谁所为。』报言：『大王！是南窟仙人生育一女，姿容端正，人相具足，世间难有。其女行时，随其足下皆生莲华。』王闻是语，心生欢喜，即往南窟，见彼仙人，头面礼足。尔时仙人即出问讯：『大王！远涉途路，得无疲极。』尔时大王报仙人言：『闻君有女，欲求婚姻。』

「尔时仙人报大王言：『贫身有此一女，稚小无知，未有所识。少小已来住此深山，未闲人事，服草食果。王今云何乃欲顾录？又此女者，畜生所生。』即以上事向王具说。王言：『虽尔无苦。』问其父言：『鹿女者今在何许？』报言大王：『在此草窟。』尔时大王即入窟中，见其鹿女，心生欢喜。即以沐浴香汤，名衣上服，百宝璎珞庄严其身，乘大名象，百千导从，作倡伎乐，还归本国。尔时鹿女从生已来，未曾见如此大众，心惊怖惧。

「尔时其父上高山顶，遥看其女，目不暂捨，而作是念：『我今遥观我女，远去不现，当还本处，悲号懊恼，流泪满目。我生育此女未有所知，与我远别。』复作是念：『我今住此，不应余转。何以故？若我女反顾后望不见我者，令女忧苦。』竚立良久，女去不现，竟不回顾。

「尔时其父心生恚恨，而作是言：『畜生所生，故不妄也。我小长养，今得成人。为王所念，而反孤弃。』即入窟中诵持呪术而呪其女：『王若遇汝薄者，皎然不论。若王以礼待接汝者，当令退没，不果所愿。』

「尔时波罗奈王到宫殿已，拜为第一，名曰鹿母夫人。诸小国王、百官、群臣皆来朝贺。王见此已，心生欢喜。未久数日，便觉有娠。王自供养夫人，床卧饮食皆令细软。至满十月，望其生男，绍係国位。月满产生，生一莲华。仙人呪力令王瞋恚，而作是言：『畜生所生，故不妄也。』王即退其夫人职，其莲华者使人遗弃。其后数日，波罗奈王将诸群臣入后园中，游戏观看，作倡伎乐，斗其象马，并诸力士。中有第一大力士，踉[跳-兆+旁]颠蹶，以足蹴地，地皆震动，动莲华池。其华池边有大珊瑚，于珊瑚下有一莲华迸堕水中。其华红赤，有妙光明。王见此华，心生欢喜，问群臣言：『如此华者，未曾有也。』即使使者入池取之。其华具足有五百叶，于一叶下有一童男，面首端正，形状妙好。尔时使者即前白王：『此莲华者未曾有也。大王！当知其莲华者具五百叶，于一叶下有一天童男。』王闻此语，心惊毛竪，慨叹所以，问使者言：『审实尔耶？此非是我鹿母夫人所生华也？』即问青衣：『鹿母夫人所生华者，遗弃何处？』答言：『大王！埋此池边大珊瑚下。』王审实其事，知鹿母夫人所生。王自入宫，向鹿母夫人自责悔过，而作是言：『我实愚痴无智，不识贤良，横生恶贱，违逆夫人。』忏谢讫已，还复本位。王大欢喜，召诸群臣、诸小国王并诸婆罗门相师，一切集会。抱五百太子，使诸相师占相吉凶，卦曰：『道德所归，国蒙其福。若在家者，四海顒顒，鬼神保之；若出家者，必断生死，超度欲流，越生死海，获得三明六通，具四道果。』王闻是语，遂增欢喜，即遍宣令国土，选取五百乳母。

「尔时鹿母夫人白大王言：『王莫耗扰国土，召诸乳母。王宫中自有五百夫人。诸夫人者妬我生男。王今可以一太子与一夫人，令其乳哺，非其子耶？』王报夫人：『五百夫人常怀嫉妬，恼害鹿母。鹿母今者欲令我鞭打杖策，摈出驱遣，夺其命者，不逆夫人。夫人今者云何于怨嫌中放捨？此事甚难及也。又复能开天地之恩，以其太子与诸夫人。』

「尔时五百夫人心大欢喜：『鹿母夫人施我安隐快乐，云何复能以太子与我？』欢喜无量。尔时无量百千大众闻是事已，心生欢喜，皆发道心。

「尔时大王报夫人言：『未曾有也！吾不及汝。』夫人言：『贪恚所生，皆由嫉妬。谏恶以忍，谏怒以顺。我从生已来未曾与物共诤，诸夫人者自生恼害。譬如有人夜行见杌，便起贼想，或起恶鬼之想。寻时惊怖，四散驰走，或投高岩，或覆水火，荆棘丛林伤坏身体。因妄想故，祸害如是。一切众生亦复如是，自生自死，如蚕处茧，如蛾赴灯，无驱驰者。一切众恶从妄想起，诸夫人者亦复如是。我今不应与彼群愚，起诸诤讼。』五百夫人即前礼鹿母夫人，自谢悔过，奉事鹿母，如蒙贤圣，如母姉妹，所养太子，如所生不异。

「时五百太子年渐长大。一一太子力敌一千，隣国反叛不宾属者，自往伐之；不起四兵，国土安隐；天神欢喜，风雨以时，人民丰壤炽盛。时五百太子乘大名象，林野观看；游戏自恣，快乐难量；父母爱念，如护眼目。

「尔时五百太子年渐长大，于后一时集一处，坐莲华池边，见其形容，水底影现。时诸太子共相谓言：『一切诸法，如幻如化，如梦所见，如水中形，体无真实。我等今者，亦复如是。虽复豪尊，处在深宫，五欲自恣。壮年美色不可久保；物成有败，人生有死；少壮不久，会当有老；饭食不节，会得有病；百年寿命，会当有死。』诸太子即愁忧不乐，不能饮食，即还宫殿，白父母言：『世界皆苦，无可乐者。父母今者，听我等出家。』王报太子：『生老病死，一切共有，汝何以独愁？』白父王言：『不能复以死受生，劳我精神，周遍五道。』王不忍拒，即便听许。母报子言：『汝出家者，莫捨我远去，可于后园。其中清净，林木茂盛，四事供养，不令乏少。』

「时诸太子即便出家，受其母请，住后园中。一一太子皆得辟支佛道，如是次第四百九十九太子皆得道果。往诣宫中，至父母前，报言父母：『出家利益，今已获得。』时诸比丘身昇虚空，东踊西没，西踊东没，南踊北没，北踊南没。或作大身满虚空中，复以一身作无量身；或身上出水，身下出火；身下出水，身上出火。为其父母作种种神变已，即便烧身，取般泥洹。时鹿母夫人收取身骨，于后园中，即起四百九十九塔供养。最小太子过九十日已，亦得辟支佛道，亦为父母现大神变，现神变已即取泥洹。尔时其母收取身骨，起塔供养。

「尔时鹿母夫人烧众名香，作妙伎乐，日日入后园中，供养是五百辟支佛塔。于其塔前愁忧不乐，而作是言：『我虽生是五百太子，虽复出家，而无一人能发菩提之心。』即立誓愿：『我供养是五百辟支佛，并起五百塔，供养舍利功德，悉以回向普及一切众生。令我来世不用多生诸子，而不能发菩提之心，但生一子能发道心，现世出家，得一切智。』」

佛告阿难：「尔时鹿母夫人者，今摩耶夫人是。摩耶夫人供养五百辟支佛，及修无量善业，是故今者得生如来身。」

佛说此法时，有无量百千人天，得初道果乃至四果。有无量众生，发阿耨多罗三藐三菩提心。

尔时阿难白佛言：「世尊！摩耶夫人过去世时造何业行，生畜生中为鹿女也？」

佛告阿难：「善听！吾当为汝分别解说摩耶夫人宿世行业因缘。乃往过去无量阿僧祇劫，尔时有佛出世，号毗婆尸如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊，在世教化。灭度之后，于像法中，尔时有国号波罗奈。其国有一婆罗门，唯生一女。其父命终，婆罗门妇养育此女，年转长大。其家唯有一果园，其母以女守园，自往求食。既自食已，后为其女而送食分，日日如是。其母一日而便稽迟，过时不与。其女悒迟，饥渴所逼，而便恚心言：『我母今日何因缘故，不与我食，不来见看。』乃至烦惋再三，寻复恚言：『我母今者不如畜生。我见畜兽野鹿，子饥渴时，心不捨离。』如是未久，母持食至。正欲饮食，有一辟支佛沙门，从南方来，飞空北过。尔时其女见此比丘，心生欢喜，即起合掌，头面作礼，即便请之，为敷净座，取好妙华，减其食分，奉施比丘。比丘食已，为说妙法，示教利喜。尔时其女即发愿言：『愿我来世，遭遇贤圣，礼事供养，使我面首端正，尊荣豪贵，若经行时，莲华承足。』」

佛告阿难：「尔时女者，鹿母夫人是。以其一食，净华覆上，施辟支佛，五百世中尊荣豪贵，衣食自然，莲华承足。愿力因缘，今得值五百辟支佛礼事供养。尔时以一恶言，不知其恩，毁骂其母，喻如畜生，以是恶口因缘，五百身中生鹿腹中。」

佛告阿难：「人生世间，祸从口生，当护于口，甚于勐火。勐火炽然能烧一世，恶口炽然烧无数世；勐火炽然烧世间财，恶口炽然烧七圣财。是故阿难！一切众生祸从口出。口舌者，凿身之斧，灭身之祸。」

佛说此经时，有千优婆塞、优婆夷慎护口过，即得初果。复有无量比丘、比丘尼得初道果乃至四果；无量人天皆发阿耨多罗三藐三菩提心，乃至辟支佛心。一切大众闻佛说法，欢喜奉行，作礼而去。

尔时世尊与阿难入王舍城，乞食已，还出城，于城门外有大深坑。时王舍城人担持大小便利，弃是坑中，天雨恶水亦入其中。尔时此洸水中有一虫，其形似人，众多手足，遥见如来，擎头出水，视于如来，流泪满目。如来见已，愍而哀伤，惨然不悦，即还耆阇崛山。

尔时，阿难敷尼师檀。如来坐上，结加趺坐。尔时，阿难观察众心，问如来言：「世尊！向所见洸屎中虫者，先世造何业行？生此水中，为几时耶？复于何时当得解脱？」

佛告阿难及诸大众：「汝等善听！当为汝说。阿难！乃往过去无量千劫，尔时有佛出兴于世。教化已周，迁神涅槃。灭度之后，于像法中有一婆罗门，造立僧房，供养众僧。时有檀越多送酥油，时有客比丘来。尔时知事维那心生瞋恚，嫌客僧来多，隐匿酥油，停持不与。客众僧言：『何不付酥油蜜耶？』维那答言：『汝客我旧。』客比丘言：『此是檀越施现前僧。』尔时维那凶恶可畏，即便骂詈：『汝何不噉屎尿也！云何从我乃索酥油。』以此恶言，从是已来九十亿劫，常生于是洸水之中。尔时维那者，今此洸水中虫，是由过去世发一恶言，诃骂众僧，无量千世住此屎中。」

佛告诸弟子：「当护于口，口之过患，甚于勐火。父母众僧，宜应赞叹软语，常念其恩。众僧者，出三界之福田；父母者，三界内最胜福田。何以故？众僧之中，有四双、八辈、十二贤士，供之得福，进可成道。父母者，十月怀抱，推乾去湿，乳哺长大，教诲技艺，随时将养，及其出家修得解脱，度生死海，自利兼利一切众生。」

佛告阿难：「父母、众僧是一切众生种二福田，所谓人天、泥洹、解脱妙果，因之得成。」

佛说此经时，无量百千众生、人及非人，或得初果，乃至四果，或发阿耨多罗三藐三菩提心，或发声闻辟支佛心，各各合掌礼佛右绕，欢喜而去。

复次，波罗奈国有一辅相婆罗门，其家大富，多饶财宝，金银琉璃、珊瑚虎珀、象马牛羊、田业僮僕，在所充足。年过八十，生一男儿，妙色端正，人相具足。父母欢喜，召诸相师占相吉凶，为其立字，号曰均提。年始七岁，父母爱念，放令出家，往诣刹提利因提罗山，至如来所。

尔时如来四众围绕，为诸天龙、鬼神、大众广说世论及出世间之法。时婆罗门白佛言：「世尊！垂老之年生育此儿，世尊大慈普覆一切，今以此儿为佛弟子。」

佛言：「善来比丘！须发自落，袈裟着身。」佛为说法，示教利喜，即得道果，三明六通，具八解脱。

尔时阿难观察众心咸皆有疑，即从坐起，整衣服，偏袒右肩，叉手合掌，白佛言：「世尊！均提沙弥，过去世时，作何功德？修何行业？值遇世尊获得道果，何以速疾？」

佛告阿难：「均提沙弥非适今也。过去世时，供养父母众僧，修妙功德，遇善知识，今得道果。」

阿难白佛言：「愿佛说之。」

佛告阿难：「善听！乃往过去无量千岁，有佛出世，号毗婆尸，在世教化，利益天人。化缘已周，迁神涅槃。灭度之后，于正法中，有一年少比丘，通达三藏——所谓阿毗昙藏、毗尼藏、修多罗藏——面首端正，人相具足，辩才说法，有妙音声，多人所识，刹利、婆罗门之所供养。时有一比丘，形体麤丑，人相不丰，加复音声钝重，常好赞叹三宝。尔时三藏年少比丘见其声恶，即便毁骂，而作是言：『如是音声，不如狗吠。』时老比丘言：『汝何以见毁骂也？汝不识我耶？』三藏年少言：『我识汝，汝是毗婆尸佛正法中摩诃罗老比丘，何以不识？』摩诃罗言：『我所作已办，梵行已立，不受后有。』三藏比丘闻是语已，心惊毛竪。尔时摩诃罗即举右手，放大光明，普照十方。尔时三藏即前，头面接足礼敬，求哀忏悔：『而我愚痴，不识贤圣，作是恶业。令我来世得近善友，值遇圣师，漏尽结解，亦如大德。』」

佛告阿难：「尔时，三藏比丘以一恶言诃骂上座，五百身中，常作狗身。」一切大众闻佛说法，皆惊战悚，俱发声言：「怪哉！怪哉！世间毒祸莫先于口。」

尔时，无量百千人皆立誓愿，而说偈言：

「假使热铁轮，　　在我顶上旋，
　终不为此苦，　　而发于恶言。
　假使热铁轮，　　在我顶上旋，
　终不为此苦，　　毁圣及善人。」

佛告阿难：「舍利弗者，于诸众生为善知识，昼夜六时，常以道眼观五道众生，所应度者，寻往度之。

「尔时，摩竭提二国中间有五百贾客，经过嶮路。时估客主将一白狗。尔时伴主初夜煑肉作食。于后夜时，狗偷食之。明日，伴主欲早饮食，求之不得，饥渴所逼，瞋恚内发，手自持刀，断狗四足，投身坑中，捨之而去。其狗宛转，受大苦恼。时舍利弗于初夜时，道眼遥见。过夜至旦，着衣持鉢入城乞食已，往诣嶮路，至彼狗所，持食与之。因为说法，示教利喜。狗闻法已，惭愧不乐，却后一七，罪毕得出生于人中。」

佛告阿难：「尔时白狗者，今均提沙弥是。由过去世毁骂贤圣，堕在恶道。由寻能改，慙愧忏悔，发誓愿故，得遇善友。遇善友故，罪毕得出生于人中。遇佛世尊，即得漏尽。」

佛告阿难：「当念父母及善知识恩！是故知恩，常当报恩。善知识者是大因缘。」

佛说此法时，无量百千众生发阿耨多罗三藐三菩提心，乃至声闻辟支佛心。一切大众，闻佛说法，欢喜踊跃，作礼而去。

大方便佛报恩经卷第三