勿在虚假的物质生活中打转

佛法说“人身难得”，既然得了人身，却不了解因果、心性的道理，起惑、造业，就枉费了这一生。儒家说：“罔念作狂，克念作圣。”强调这一念心的重要性，与佛法有异曲同工之妙。

为善去恶　慧日朗然

老子说：“为学日益，为道日损。”作学问是累积而来的，是一个加号，如儒家说：“学如逆水行舟，不进则退。”“玉不琢，不成器；人不学，不知道。”《庄子》说：“吾生也有涯，而知也无涯。”我们的生命是有限的，但学海无涯，所以要博学多闻，活到老、学到老。修行则是一个减号，经常检讨反省心当中的无明烦恼，有了过失马上改过，烦恼化得干干净净，清净心、无为心现前了，就是净土。虽然是两条路，但不相冲突。

一个是知识，一个是智慧。知识是学来的，如小学、中学、高中到大学，每个阶段都有它的知识，不管学多少，这些都是后天一层一层加上去的；时间一久，不复习，就忘掉了，无论科学、哲学、医学，都是一样的，这是属于知识的层面。

一个人能判断、能觉悟，知道是非善恶，了解人生的价值究竟在哪里，这就要靠智慧。打坐时，就是要反省检讨，把心当中的烦恼化掉，这就是智慧。有了过失，知道检讨、反省、改进的这一念觉悟的心、觉照的心，就称之为智慧。所以，知识是后天学来的，智慧的这一念心则是本具的。

昔王阳明贬至龙场驿，悟到格物之道，他说：“无善无恶心之体，有善有恶意之动；知善知恶是良知，为善去恶是格物。”我们的心有体、有用。以用来说，起善念就是功德，起恶念就是罪过。“知善知恶是良知”，知道现在起的是善念还是恶念，这个心就是觉性，就是良知良能。“为善去恶是格物”，把心中的杂念、妄念统统沉淀下来，这是用功的一种方法；心作用了以后，不作用想，归于菩提、涅槃，这就是体，所以说“无善无恶心之体”，这念心一念不生，心明如镜，这就是道。

背尘合觉　格物致知

一般人都是到外面找刺激，身心才感到快乐。佛法提到，众生眼以色为食、耳以声为食、鼻以香为食、舌以味为食、意根以法尘为食，始终在物质的追求当中。眼睛要看好东西，不看好像没有依靠；耳朵要听好听的声音，唱歌、跳舞，歌星来了，造成轰动，万人空巷，为什么？不看、不听就很难过。鼻子喜欢闻香的东西，就在身上洒洒香水。舌根要求最好的味道，讲究酸甜苦辣。身体也要享受，坐要坐好的；睡要睡好的，睡弹簧床、盖蚕丝被；穿要穿好的，冬天要穿貂皮大衣，为什么？一是追求美感，一是触尘，要求穿得很舒服。意根想过去、想现在、想未来，不想就感觉无聊，无所事事。这些都属于众生境界。物质的追求当下好像很快乐，等到刺激过了以后，身心劳顿，所以老子说：“五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋田猎，令人心发狂。”

儒家所说的“格物”，就是把心当中的贪心、瞋心、痴心、慢心……种种垃圾去掉。打坐时澄清当下这一念心，就是在“格物”。菩萨向五明处学习，第一个是内明。内明，就是要格物，要检讨反省，要转识成智、转染成净，要漏尽见思惑、尘沙惑、无明惑。漏尽，就是用对治的方法，化掉心当中的烦恼，这就是“格物”。

一个人生活在世界上，不管做什么，如果不知道这个道理，人生就很枯燥，只在烦恼中过日子，认贼作父，在虚假的物质生活中打转。修行是以寂静为乐，菩萨以“禅悦为食，法喜充满”，我们听闻佛法，打坐时一念不生，这就是我们的粮食，一念万年，万年一念，做到了，就入于贤位、圣位。